Was het Christendom sterk aanwezig op het Arabische Schiereiland?

Richard Bell:

… ondanks tradities dat de afbeelding van Jezus werd gevonden op een van de pilaren van de Ka’aba, is er geen goed bewijs van enige zetel van het christendom in de Hijaz of in de nabije omgeving van Mekka of zelfs van Medina. (Richard Bell, The Origin of Islam in its Christian Environment, 1925; 1968 (herdrukt), The Gunning Lectures Edinburgh University & London: Frank Cass and Company Limited, p.42.)

New Catholic Encyclopaedia bevestigt dat in de tijd van Mohammed:

De Hijaz [Arabisch schiereiland] was niet aangetast door christelijke prediking. Daarom was organisatie van de christelijke kerk niet te verwachten of te vinden. (Nieuwe Katholieke Encyclopedie, Op.Cit, Vol. 1, pp. 721-722.)

Dit wordt ook vermeld in de boeken over het christendom onder Arabieren in pre-islamitische tijden vanuit het standpunt van dichters:

Het getuigenis van dichters over de invloed van het christendom in spirituele en sociologische zin is negatief. (JS Trimingham, Christianity Among the Arabs in Pre-Islamic Times, 1971, Longman Publishers, pp.247)

Malik Ben Nabi vertelt een interessant verhaal:

Bovendien, als het joods-christelijke denken echt doorgedrongen was in de jahiliyyan-samenleving en -cultuur, zou het ontbreken van een Arabische vertaling van de bijbel niet verklaard kunnen worden. Wat betreft het Nieuwe Testament, het is zeker dat er in de vierde eeuw van Hidjrah geen Arabische vertaling van bestond. Dit blijkt uit de verwijzing van Ghazzali, die zijn toevlucht moest nemen tot een Koptisch manuscript om zijn Rad te schrijven, een respectabele weerlegging van de goddelijkheid van Jezus volgens het evangelie. Bij het vertalen van het werk van de Arabische filosoof ds. Fr. Chidiac zocht overal naar evangeliebronnen die hadden kunnen dienen ten tijde van de compositie van Rad. Hij vond uiteindelijk een manuscript in de bibliotheek van Leningrad, geschreven rond 1060 door een zekere Ibn al-Assal als de eerste editie van een christelijke tekst in het Arabisch. Er bestond dus geen Arabische editie van de evangeliën ten tijde van Ghazzali, en a fortiori bestond deze ook niet tijdens de pre-islamitische periode. (Malik BenNabi, Op.Cit, p.154.)

Het is interessant om te weten dat de evangeliën voor het eerst in het Arabisch werden vertaald in de eerste eeuw van de Abbasiden. Dit was voornamelijk te danken aan de debatten tussen moslims en christenen over de status van de evangeliën, evenals het concept van God, en de verdediging van iconen in de kerk.

Sidney H. Griffith heeft uitgebreid onderzoek gedaan naar het uiterlijk van het Arabische evangelie. Over het manuscriptbewijs zegt hij:

De oudst bekende, gedateerde manuscripten met Arabische vertalingen van het Nieuwe Testament bevinden zich in de collecties van het St. Catharinaklooster op de berg Sinaï. Sinai Arabisch MS 151 bevat een Arabische versie van de brieven van Paulus, de Handelingen van de Apostelen en de katholieke brieven. Het zijn de oudste gedateerde nieuwtestamentische manuscripten. Het colofon van dit MS informeert ons dat ene Bisr Ibn as-Sirri de vertaling uit het Syrisch in Damascus maakte tijdens de Ramadan van het Higrah-jaar 253, d.w.z. 867 n.Chr.

De auteur vervolgde:

Het oudste, gedateerde manuscript met de evangeliën in het Arabisch is Sinai Arabic MS 72. Hier is de tekst van de vier canonieke evangeliën gemarkeerd volgens de lessen van de tijdcyclus van de Griekse liturgische kalender van de Jeruzalemkerk. Een colofon informeert ons dat de MS is geschreven door Stephen van Ramleh in het jaar 284 van de Arabieren, d.w.z. 897 na Christus.

Met betrekking tot de aanwezigheid van Arabische evangeliën in de pre-islamitische periode concludeert Sidney Griffith, na uitgebreide studie, dat:

Alles wat men kan zeggen over de mogelijkheid van een pre-islamitische, christelijke versie van het evangelie in het Arabisch, is dat er nog geen zeker teken van het daadwerkelijke bestaan ervan naar voren is gekomen. Bovendien is het duidelijk dat na de islamitische verovering van de gebieden van de oosterse patriarchaten, en nadat het Arabisch de officiële en de facto openbare taal van de In het kalifaat stond de kerk voor een heel ander pastoraal probleem dan het geval was bij de eerdere missies onder de pre-islamitische Arabieren.

(Sidney H. Griffith, “The Gospel in Arabic: An Inquiry Into Its Appearance In The First Abbasid Century”, Oriens Christianus, Volume 69, p. 131-132.)

Verder, hoe zit het met het Oude Testament in het Arabisch? Ernst Würthwein informeert ons in zijn boek The Text Of The Old Testament dat:

Met de overwinning van de islam verspreidde het gebruik van het Arabisch zich wijd, en voor joden en christenen in de veroverde landen werd het de taal van het dagelijks leven. Hierdoor ontstond de behoefte aan Arabische versies van de Bijbel, in welke behoefte werd voorzien door een aantal versies die voornamelijk onafhankelijk waren en voornamelijk gericht waren op interpretatie.

Ernst Würthwein, De tekst van het Oude Testament, 1988, William B Eerdmans Publishing Company, Grand Rapids, Michigan, blz. 104.