Maakt de koran een fout over waar sperma of zaadcellen worden geproduceerd?

“De mens moet nadenken over waar hij van gemaakt is. Hij is gemaakt van spuitende vloeistof die tussen de ruggengraat en ribben vandaan komt. De Koran, hoofdstuk 86, vers 5 tot 7

Een veelgehoord bezwaar tegen de bovenstaande koranverzen luidt:

“De wetenschap heeft bewezen dat sperma of sperma niet wordt geproduceerd tussen de ruggengraat en de ribbenkast; dus de koran is in tegenspraak met de wetenschap.”

Er zijn verschillende interpretaties in de klassieke traditie met betrekking tot dit vers. Als een van de geldige interpretaties niet in tegenspraak is met het gevestigde wetenschappelijke begrip, of geen wetenschappelijke fouten bevat, dan ondermijnt het bovenstaande bezwaar het korandiscours niet. Het bezwaar zou de koran alleen ondermijnen als alle geldige interpretaties in strijd zouden zijn met de gevestigde wetenschap. Wat hier met gevestigde wetenschap wordt bedoeld, is elke empirische waarneming of wetenschappelijke conclusie die hoogstwaarschijnlijk niet zal veranderen. Het verwijst niet naar wetenschappelijke conclusies of theorieën die in de loop van de tijd kunnen veranderen als gevolg van nieuwe gegevens of waarnemingen.

Het doel van het artikel is om aan te tonen dat er ten minste drie geldige interpretaties van dit vers zijn die niet in tegenspraak zijn met de gevestigde wetenschap of enige wetenschappelijke fout bevatten.

Voordat de drie interpretaties worden samengevat en uitgelegd, is het belangrijk om de klassieke Arabische betekenissen te geven voor de relevante woorden in de verzen:

Yakhruju: De triliterale wortel is khā rā jīm (خ ر ج). Het woord betekent verlaten, uitgeven, tevoorschijn komen, naar buiten komen, vertrekken.1 Al-Ṣulb: De triliterale wortel is ṣād lām bā (ص ل ب). Het woord betekent lendenen of ruggengraat.2 Het woord kan ook een kināyah (taalkundige indicator) zijn voor een man.3 De wortel kan ook hard of rigide betekenen. Al-Tarāib: De triliterale wortel is tā rā bā (ت ر ب). Het woord betekent sleutelbeen, bovenborst of ribben.4 Het woord kan een kināyah zijn voor een vrouw.5

De drie meningen die in dit artikel worden besproken, zijn als volgt:

Het vers verwijst naar vloeistof en niet naar sperma, en de vloeistof komt tussen de ruggengraat of lendenen en de ribben. Zelfs als de koran naar sperma zou verwijzen, wordt het sperma gecreëerd in de teelballen die zich tussen de lendenen en de ribben bevinden.

Het vers verwijst naar de baby die tevoorschijn komt uit de baarmoeder van de moeder, die zich tussen de ruggengraat of lendenen en de ribben bevindt. Het vers verwijst naar de man en vrouw die geslachtsgemeenschap hebben, waardoor het ejaculatievocht tussen hen vrijkomt tijdens geslachtsgemeenschap.

Eerste mening:

Een versie van het bovenstaande bezwaar is misplaatst. De Koran verwijst niet naar sperma, of een woord dat dichter bij de betekenis van sperma ligt, het vermeldt water of vloeistof. Nuṭfat (نُّطْفَة) wordt niet gebruikt, wat verwijst naar een kleine druppel vloeistof.6 De Koran gebruikt het woord mā’a (مَآء) wat vloeistof of water betekent.7 Dus deze versie van het bezwaar is misplaatst. Zelfs als het naar sperma zou verwijzen, zou het nog steeds niet onnauwkeurig zijn. Zoals hieronder zal worden besproken, betekent de term Al-Ṣulb ook lendenen. En de teelballen bevinden zich tussen de lendenen en de ribben (Al-Tarāib). De lendenen is het gebied waar men hun ondergoed aantrekt. De testikels bevinden zich tussen de lendenen en de ribben.

Deze eerste mening was van een grote groep geleerden en verwijst naar een stromende vloeistof die tussen de ruggengraat of lendenen en de ribben vandaan komt. Deze mening is geen wetenschappelijke fout. In feite is ongeveer 70% van de ejaculatievloeistof die sperma bevat, afkomstig van de zaadblaasjes, die evenwijdig aan de ruggengraat lopen, en ongeveer 20% van de prostaat en 5% van de bulbourethrale klier die zich in het lendengebied bevinden.8 blaasjes, prostaat en bulbourethrale klier bevinden zich ofwel tussen de ruggengraat of lendenen en de ribben. Het is belangrijk op te merken dat het woord voor de ruggengraat in de Arabische taal ook het staartbeen of stuitbeen omvat. Zoals te zien is in de onderstaande afbeelding, bevinden de zaadblaasjes, prostaat en bulbourethrale klier zich tussen de ruggengraat of lendenen en de ribben, en zowel deze als de testikels bevinden zich tussen de ruggengraat of lendenen en de ribben. Dit is in overeenstemming met ons huidige begrip van de menselijke fysiologie.

Tweede mening:

De second opinion verwijst naar de baby die uit de baarmoeder komt, die zich tussen de ruggengraat of lendenen en de ribben bevindt. Deze opvatting heeft klassieke voorrang. Al-Qurtubi en Ibn ‘Atiyya vermelden beide deze mening in hun exegetisch werk.9 Deze mening is een van de meest overtuigende antwoorden op dit bezwaar, omdat het rekening houdt met de thematische context van de betreffende verzen. Dit betreft de taalkundige en semantische context van het hele hoofdstuk. Muhammad Abdel-Haleem is de King Fahad Professor of Islamic Studies aan SOAS, de redacteur van het Journal of Quranic Studies, en een van ‘s werelds experts op het gebied van de Koran. Abdel-Haleem geeft een grondige uiteenzetting van het 86e hoofdstuk van de Koran, Surah Al-Tariq, waarin de bovengenoemde verzen zijn opgenomen.

Om hoofdstuk 86 van de Koran goed te begrijpen, moet een persoon het verenigende thema herkennen dat door het hele hoofdstuk loopt. Dit thema gaat over de opstanding.10 Alle verzen in dit hoofdstuk houden rechtstreeks verband met dit thema. Zodra het thema wordt herkend, moet een ander kenmerk worden overwogen. Surah Al-Tariq is erg kort en werd geopenbaard tijdens de vroege Mekkaanse periode van openbaring. Zoals gebruikelijk is bij het algemene kenmerk van vroege Mekkaanse hoofdstukken, vertoont Al-Tariq beknoptheid. Abdel-Haleem geeft Q86: 5-7 als volgt weer:

“De mens moet nadenken over waar hij van gemaakt is. Hij is gemaakt van spuitende vloeistof, dan komt hij tevoorschijn tussen de ruggengraat en het borstbeen”.11

De entiteit die tussen de ruggengraat en het borstbeen tevoorschijn komt, is volgens Abdel-Haleem de baby die uit de baarmoeder van zijn moeder komt. Het vers verwijst niet naar de “spuitende vloeistof” die tussen de ruggengraat en het borstbeen vandaan komt.

De verschuiving van vers 6 dat sperma beschrijft naar vers 7 dat beschrijft dat de baby wordt geboren, lijkt misschien te direct en plotseling. Abdul-Haleem wijst er echter op dat dergelijke onmiddellijke overgangen geen verrassing zijn, gezien hoe “gecomprimeerd” het hoofdstuk is. De koran heeft in eerdere hoofdstukken al langere, meer uitgebreide verzen genoemd over de vorming van het embryo.12 Voor lezers die bekend zijn met de koran zullen ze de impliciete verwijzing naar deze eerdere langere verzen gemakkelijk opmerken.

Er zijn drie duidelijke redenen waarom vers 7 niet naar sperma verwijst, maar naar een baby die geboren wordt:

Ten eerste is de term voor ‘opkomen’ in het vers Yakhruj. De koran gebruikt deze term in andere verzen om te verwijzen naar het ontstaan van leven in planten uit aarde, van baby’s uit baarmoeders, van mensen uit graven.13 Volgens de taalstijl van de koran kan de term Yakhruj in hoofdstuk 86 ook duiden op het ontstaan van het leven. De koran maakt consequent onderscheid tussen de levende mens en waterig sperma; dus de term verwijst hier naar een levend mens en niet naar waterig sperma.

In de Arabisch-Engelse Dictionary of Qur’anic Usage heeft het woord Yakhruj onder de triliterale wortel khā rā jīm (خ ر ج) de volgende betekenissen:

“uitgaan, uitgeven, tevoorschijn komen, naar buiten komen, vertrekken, uitwerpen.”14

Het woord Yakhruj wordt in de korancontext 53 keer genoemd. Veel gebruik van het woord is in de context van opkomen of opstaan uit een graf of de aarde (Q30:25), uit groeien of ontspringen (Q23:20), en uit iets voortkomen (Q86:7), en uitgaan, verlaten, uitgaan of vertrekken (Q5:22). Q30:25 heeft betrekking op het thema van de opstanding, zoals Surah Al-Tariq. Q23:20 verwijst naar een boom die uit een berg groeit; interessant is dat een baby in de baarmoeder van een moeder groeit en eruit komt als een pasgeboren baby. Vraag 5:22 verwijst naar mensen die een land verlaten; nogmaals, de baby kan worden beschreven als het verlaten van de baarmoeder, reizend van de baarmoeder naar de buitenwereld.

Ten tweede past de beeldtaal van een baby die geboren wordt perfect bij het thema van hoofdstuk Al-Tariq, namelijk dat van Wederopstanding. De geboorte van een mens presenteert belangrijke beelden in dit hoofdstuk dat het leven, de dood en een uiteindelijke terugkeer naar het leven bespreekt. Als vers 7 naar sperma verwijst, is er een verlies aan vitale beelden die leiden tot een algehele afname van de artistieke en esthetische kracht van het hoofdstuk.

Ten derde zegt vers 8: “God is zeker in staat hem weer tot leven te wekken”. De parallel van de geboorte van de mens in vers 7 en de wedergeboorte van de mens in vers 8 is perfect op elkaar afgestemd, zowel qua thema als qua beknoptheid.15 Hieraan kan worden toegevoegd dat als vers 7 verwijst naar sperma, vers 8 ook moet verwijzen naar sperma, maar dit kan worden gezien als een vermindering van zowel de betekenis als de welsprekendheid van de verzen.

Op dit punt kan een relevante bewering worden opgeworpen. Als de dictie van de Koran en de thematische eenheid van Al-Tariq laten zien dat vers 7 verwijst naar een mens en niet naar sperma of sperma, waarom verklaarden veel moslimgeleerden dan dat het vers verwijst naar sperma en niet naar mensen? Abdel-Haleem geeft het antwoord. Deze geleerden hebben het vers op deze manier weergegeven of begrepen, omdat ze een grammaticale regel toepasten bij het lezen van het vers. De grammaticale regel is dat “het voornaamwoord verwijst naar het dichtstbijzijnde voorafgaande zelfstandig naamwoord”.16 Hoewel de toepassing van deze regel in deze context niet ongeldig is, en er mogelijk verzoeningen zijn met de betekenis en de moderne wetenschap over de opkomst van de mannelijke seksuele vloeistof , is het niet noodzakelijkerwijs zo dat deze regel kan worden toegepast op Q68:7.

Abdel-Haleem geeft drie redenen:

Ten eerste is de grammaticaregel niet universeel in de koran. Er zijn duidelijke voorbeelden van verzen waar de grammaticaregel niet van toepassing is.17

Ten tweede wordt er geen tekstueel bewijs uit de koran geleverd om het idee te ondersteunen dat vocht uit het borstbeen van een vrouw komt. Het enige dat we vinden zijn enkele eerdere geleerden die anekdotes citeren, wat nauwelijks overeenkomt met de bewijskracht van het exegetische principe: de koran interpreteert de koran

Ten derde zal de subtiel gevormde beeldtaal van het hele hoofdstuk, dat draait om Wederopstanding, onevenwichtig zijn als het vers verwijst naar stromende vloeistof en niet naar mensen. Al het bovenstaande in overweging nemend, zijn er sterkere taalkundige en koranische redenen om vers 7 te begrijpen als een verwijzing naar mensen in plaats van het te interpreteren als sperma. Majd b. Ahmad Makki, de beroemde korangeleerde, had dezelfde mening in zijn eigen exegese. In een reactie op vraag 86:6-7 zegt Makki dat het vers verwijst naar het “verschijnen van een mens uit de baarmoeder van zijn moeder”.18 Deze opvatting is natuurlijk helemaal niet in tegenspraak met de wetenschap.

Het is noodzakelijk dat zulke vragen als de gestelde worden geplaatst in het bredere discours van de relatie tussen de Koran en de wetenschap. Wanneer de vraag gesteld wordt met dit discours als achtergrond, wordt de kwestie van Al-Tariq duidelijker en minder verwarrend. Ahmad Dallal heeft in zijn magistrale monografie over dit onderwerp de relatie tussen de koran en wetenschap onder moslimgeleerden uiteengezet. Dallal wijst naar Al-Bīrūnī, de beroemde polymath. Al-Bīrūnī vergeleek en contrasteerde de natuurwetenschappen onder de moslims van zijn tijd en de natuurwetenschappen onder de Indiërs. Voor Al-Bīrūnī ontwikkelden de natuurwetenschappen zich in andere trajecten voor moslims dan voor Indiërs. De reden hiervoor heeft te maken met de verschillen in religieuze boeken.

Al-Bīrūnī benadrukt dat de koran zwijgt over wetenschappelijke kwesties. Om die reden floreerden de natuurwetenschappen in de moslimwereld omdat er geen inherente spanning bestond tussen openbaring en wetenschap. Al-Bīrūnī merkt daarentegen op dat de Indiase wereld vasthield aan religieuze teksten die specifieke en gedetailleerde beschrijvingen van de natuurlijke wereld bevatten. De natuurwetenschappen floreerden in India, maar alleen doordat Indiase wetenschappers zich moesten bezighouden met complexe en kronkelige redeneringen om de resultaten van de empirische wetenschap in overeenstemming te brengen met de beschrijving van het fysieke universum die hun religieuze boeken propageren.

Al-Bīrūnī is vrij openhartig en duidelijk over deze kwestie. Indiase geleerden brachten religieuze en wetenschappelijke kennis door elkaar, wat ertoe leidde dat de natuurwetenschappen werden tegengehouden. De moslims, zegt Al-Bīrūnī, hielden religieuze en wetenschappelijke kennis gescheiden, en daarom hadden de koran en de wetenschap een respectvolle afstand tussen hen. Geen van hen maakte inbreuk op het domein van de ander. Ahmad Dallal merkt op dat de visie van Al-Bīrūnī heel dicht bij die van de houding van de koran zelf ten aanzien van wetenschap ligt.19

Als we het standpunt van Al-Bīrūnī overnemen, wordt de kwestie van Al-Tariq heel eenvoudig. Het hele hoofdstuk is gericht op het overbrengen van het religieuze thema van de opstanding; het hoofdstuk is niet bedoeld om kennis over embryologie of iets dergelijks over te brengen. Op basis van taalkundige en koranische overwegingen is een geldige interpretatie van Q.86:7 dat het verwijst naar de geboorte van mensen. Dit past perfect bij het thema van het hoofdstuk; dus verwijst het vers naar mensen die uit de baarmoeder komen, niet naar sperma dat tussen skeletstructuren tevoorschijn komt.

Derde mening:

De derde mening is dat Al-Sulb een taalkundige indicator (kināyah) is voor de man. Al-Tarāib is een taalkundige indicator voor de vrouw. Al-Mātūrīdi, een klassieke geleerde en theoloog, vermeldt dat de geleerden meningsverschillen hebben over Q.86:7. Hij vermeldt dat Abu Bakr Al-Aṣam meende dat ‘ruggengraat’ (ṣulb) een toespeling is op de man, terwijl ‘borstbeen’ (tarāib) een toespeling is op de vrouw. Zo is {ruggengraat} een naam voor mannen, terwijl ‘borstbeen’ een naam is voor vrouwen. Dit wordt verder versterkt door het gebruik in de Koran, zoals in Q.4:23 waarin staat: “vrouwen van uw verwekte zonen”. In Arabische transliteratie wordt het vers weergegeven als: wā ḥalāilu abnāikum al-lathīna min aṣlābikum. Al-Mātūrīdi zegt dat het woord aṣlābikum in Q.4:23, wat hetzelfde is als ‘ṣulb’ in Q.86:7, verwijst naar mannen.20

Deze weergave kan verwijzen naar wanneer de man ejaculeert, en dit gebeurt letterlijk tussen de man en de vrouw tijdens geslachtsgemeenschap. Dit is niet in strijd met de wetenschap.

Conclusie

Geen van de in dit artikel genoemde meningen is in tegenspraak met de wetenschap of bevat een wetenschappelijke fout. De bezwaarmaker kan niet antwoorden door te postuleren dat deze meningen wanhopige taalkundige manoeuvres zijn om de intellectuele integriteit van de koran te waarborgen, rekening houdend met de moderne wetenschap. Drie van de hierboven aangehaalde meningen hebben een klassiek precedent en zijn geen verontschuldigende reacties op de moderne wetenschappelijke fouten in het korandiscours. De meningen dateren van vóór het moderne wetenschappelijke tijdperk en elk daarmee samenhangend waargenomen conflict tussen de openbaring en wetenschappelijke conclusies.

Referenties

1 Badawi, Esaid M., en Abdel Haleem, Mohammed. (2008) Arabisch-Engels woordenboek van korangebruik. Bril: Leiden, p. 257.

2 Ibidem, pp. 530-531.

3 Maturidi, Al-. (2007). Tawīlāt Al-Quran. Istanboel: Dar Al-Mizan, vol. 17, blz. 159.

4 Arabisch-Engels woordenboek van korangebruik, pp. 157-158.

5 Interpretatie van de koran. Vol. 17, blz. 159.

6 De triliterale wortel is nūn ṭā fā (ن ط ف). Het kan verwijzen naar een druppel water, sperma en sperma. Zie Arabisch-Engels woordenboek van korangebruik, p. 946.

7 De triliterale wortel is mīm wāw hā (م و ه) en het kan water, vloeistof of sperma betekenen in de context van voorbeelden van het gebruik ervan in de Koran. Zie Arabisch-Engels woordenboek van korangebruik, p. 907. Hoewel het ook sperma kan betekenen, is in de context van nauwkeurigheid het woord nuṭfat (نُّطْفَة). Desalniettemin komt het woord māa (water) dichter bij de betekenis van water of vloeistof.

8 Zie Kierszenbaum, L. Abraham en Tres, L. Laura. (2020) Histologie en celbiologie: een inleiding tot pathologie. Vijfde editie. Elsevier, op. 771; https://www.labce.com/spg62816_composition_of_semen.aspx.

9 Ibn ‘Attiya Al-Andalusi. (2001). Al-Muḥarrar Al-Wajiz in de Tafsir van Al-Kitab Al-‘Aziz. Beiroet: Dar Al-Kutub Al-‘Ilmiyya, vol. 5, p. 465; Qurtubi., Al-. (2006). Al-Jami’ zijn de uitspraken van Al-Quran. Beiroet: Muassasat Al-Risala, vol. 22, blz. 210.

10 Abdel Haleem, M. (2017). De koran verkennen: context en impact. Londen: I.B. Tauris, op. 191.

11 Idem.

12 Idem; bijv. Vraag 22:5; Vraag 23: 12-1

13 Idem; bijv. Vraag 78:15; Vraag 40:67; Vraag 50:1

14 Arabisch-Engels woordenboek van korangebruik, p. 257.

15 Idem.

16 Idem.

17 Idem; bijv. Vraag 48:8-9

18 Mack, MA (2010). Al-Mu’īn ‘De Tadabbur van God Al-Kitab Al-Mubīn. Beiroet: Muassasat Al-Rayyan, p. 591.

19Dallas, A. (2010). Islam, wetenschap en de uitdaging van de geschiedenis. Yale University Press, blz. 10-11. 114-5

20 Maturidi, Al-. (2007). Tawīlāt Al-Quran. Istanboel: Dar Al-Mizan, vol. 17, blz. 159.