Kerkelijke traditie en de tekstuele integriteit van de bijbel

De basis van de evaluatie van elke hadîth (verhaal of overlevering) in de islam van elke tekst die in het bijzonder betrekking heeft op religie, is gebaseerd op de studie van matn (d.w.z. tekst) en zijn isnad (d.w.z. de overleveringsketen).

Een hadîth (mv. ahâdîth) is samengesteld uit twee delen: de matn (tekst) en de isnad (keten van overleveraars). Een tekst lijkt misschien logisch en redelijk, maar heeft een authentieke isnad met betrouwbare verslaggevers nodig om aanvaardbaar te zijn; Abdullah b. al-Mubârak (overleden 181 AH), een van de illustere leraren van Imâm al-Bukhârî, zei: “De isnad maakt deel uit van de religie: als de isnad er niet was geweest, zou iedereen die dat wenste hebben gezegd wat hij wilde. “[1]

De christelijke ‘hadîth’ bestaat uit matn (tekst) maar niet uit isnad (vertelling). Zonder isnad, als Abdullah b. al-Mubarak zei: iedereen kan iets claimen door te zeggen dat het afkomstig is van de autoriteit. De autoriteiten in het geval van de christelijke ‘hadîth’ zijn de apostelen en latere kerkvaders. Maar hoe kan iemand er zeker van zijn dat de christelijke ‘hadîth’ niet vermengd is met onwaarheid zonder de juiste isnad en de verificatie ervan?

Het Oude Testament, tot op zekere hoogte, en het Nieuwe Testament in zijn geheel, missen een keten van verhalen. Toen dit argument werd aangevoerd, schreef de christelijke missionaris Jochen Katz:

Op 8 oktober 1998 schreef Jochen Katz (op een andere thread):

Dat is een schijnargument vanuit islamitisch oogpunt.

Missionarissen die in het nauw worden gedreven, proberen uit de discussie te komen door namen te noemen. Volgens Katz is het islamitische argument van het gebruik van de overleveringsketen, d.w.z. isnad, ‘nep’ omdat het in het Nieuwe Testament en het grootste deel van het Oude Testament ontbreekt en het bovenal een moslimargument is. Door het islamitische argument van isnad ‘nep’ te noemen dacht Katz dat hij het al weerlegd had. Helaas zeggen de oriëntalisten zoals Bernard Lewis die deze ‘nep’-islamitische traditie lezen en vergelijken met de christelijke wetenschap:

Vanaf een vroege datum erkenden moslimgeleerden het gevaar van valse getuigenissen en dus valse doctrines, en ontwikkelden ze een uitgebreide wetenschap om de traditie te bekritiseren. “Traditionele wetenschap”, zoals het werd genoemd, verschilde in veel opzichten van moderne historische bronkritiek, en de moderne wetenschap is het altijd oneens geweest met evaluaties van traditionele wetenschappers over de authenticiteit en nauwkeurigheid van oude verhalen. Maar hun zorgvuldig onderzoek van de transmissieketens en hun zorgvuldige verzameling en behoud van varianten in de overgedragen verhalen geven de middeleeuwse Arabische historiografie een professionaliteit en verfijning zonder precedent in de oudheid en zonder weerga in het hedendaagse middeleeuwse Westen. Ter vergelijking: de geschiedschrijving van het Latijnse christendom lijkt arm en mager, en zelfs de meer geavanceerde en complexe geschiedschrijving van het Griekse christendom schiet nog steeds tekort bij de historische literatuur van de islam wat betreft volume, variëteit en analytische diepgang.[2]

Dus deze islamitische wetenschap van hadîth, door Katz ‘nep’ genoemd, was tenslotte zo geavanceerd dat haar christelijke tegenhangers ver verwijderd waren van haar verfijning. Verder waar ligt het raffinement?

. . . het zou gemakkelijk zijn geweest om uitspraken van Mohammed te verzinnen. Omdat de culturele achtergrond van de Arabieren mondeling was, was het te verwachten bewijs de reeks namen van degenen die de anekdote met het gezegde hadden doorgegeven. . . De studie van tradities werd al snel een aparte tak van de studie van de algemene religieuze beweging. Al snel besefte men dat er valse tradities in omloop waren met uitspraken die Mohammed onmogelijk had kunnen uiten. De ketens van zenders werden daarom zorgvuldig onderzocht om er zeker van te zijn dat de genoemde personen elkaar inderdaad konden hebben ontmoet, dat men erop kon vertrouwen dat ze het verhaal nauwkeurig zouden herhalen en dat ze geen ketterse opvattingen hadden. Dit impliceerde uitgebreide biografische studies; en er zijn veel biografische woordenboeken bewaard gebleven met de basisinformatie over iemands leraren en leerlingen, de opvattingen van latere geleerden (over zijn betrouwbaarheid als zender) en de datum van zijn overlijden. Deze op biografieën gebaseerde kritiek op Tradities hielp aanzienlijk om onder veel mannen in het kalifaat een min of meer gemeenschappelijke mening te vormen over wat geaccepteerd moest worden en wat verworpen moest worden.[3]

Als de moslimtradities vals zijn geweest, hoe komt het dan dat de joden dit niet begrepen en de grote werken van moslims bleven gebruiken? Saadia Gaon, de beroemde joodse taalkundige, zegt:

Saadia spreekt zich onvoorwaardelijk uit over zijn schatplichtigheid aan Arabische auteurs, die hem als model dienden bij de samenstelling van zijn werk. ‘Het is gemeld’, zegt hij, ‘dat een van de waardigen onder de Ismaëlieten, die tot zijn verdriet besefte dat de mensen de Arabische taal niet correct gebruiken, een korte verhandeling voor hen schreef. Waaruit ze de juiste gebruiken zouden kunnen leren. , heb ik gemerkt dat veel van de Israëlieten zelfs de gemeenschappelijke regels voor het juiste gebruik van onze (Hebreeuwse) taal hanteren, laat staan de moeilijkere regels, zodat wanneer ze in proza spreken het meeste ervan fout is, en wanneer ze alleen poëzie schrijven een paar van de oude regels worden nageleefd, en de meerderheid ervan wordt verwaarloosd.Dit heeft mij ertoe gebracht een werk samen te stellen in twee delen die de meeste (Hebreeuwse) woorden bevatten.[4]

Guillaume informeert ons in zijn voorwoord van het boek The Legacy Of Islam:

Sinds het begin van de negentiende eeuw wordt er voortdurend een beroep gedaan op het Arabisch voor de uitleg van zeldzame woorden en vormen in het Hebreeuws; want het Arabisch, hoewel meer dan duizend jaar jonger als literaire taal, is filosofisch al talloze eeuwen ouder. Verbijsterende fenomenen in het Hebreeuws kunnen vaak worden verklaard als eenzame en archaïsche overblijfselen van de vorm die veel voorkomt in het verwante Arabisch. Woorden en uitdrukkingen waarvan de precieze betekenis in de joodse traditie verloren was gegaan, krijgen uit dezelfde bron een gemakkelijke en overtuigende verklaring. Geen enkele serieuze student van het Oude Testament kan het zich inderdaad veroorloven om kennis uit de eerste hand in het Arabisch achterwege te laten. De pagina’s van elk kritisch commentaar op het Oude Testament illustreren de schuld van de bijbelse exegese aan het Arabisch.[5]

Het blijkt dat dezelfde traditie die Katz als ‘nep’ aansprak, resulteerde in de exegese van zijn eigen geschriften, het Oude Testament.

Aangezien het christendom niet de ‘traditie’ had om het eigen materiaal te evalueren, zien we nogal wat verschillen. Laten we nu eens kijken naar de grote traditie van de Kerk die Katz wil dat moslims vertrouwen, en ook om te zien welke traditie echt onzin is.

Kerktraditie en de Bijbel

Het moet duidelijk zijn dat er niets gaat boven één Bijbel met een stel boeken. Het aantal boeken in de Bijbel is eigenlijk afhankelijk van de kerk die men volgt. Dus als we de kerktraditie volgen, eindigen we met het volgen van Bijbels. Ze verschillen in aantal boeken in zowel het Oude Testament als het Nieuwe Testament:

Protestantse kerk

Historisch gezien hebben protestantse kerken de Hebreeuwse canon erkend als hun Oude Testament, hoewel anders geordend en sommige boeken zo zijn verdeeld dat het totale aantal boeken negenendertig is. Deze boeken, zoals gerangschikt in de traditionele Engelse Bijbel, vallen uiteen in drie soorten literatuur: zeventien historische boeken (Genesis tot Esther), vijf poëtische boeken (Job tot Hooglied) en zeventien profetische boeken. Met de toevoeging van nog eens zevenentwintig boeken (de vier evangeliën, Handelingen, eenentwintig brieven en het boek Openbaring), het Nieuwe Testament genaamd, zijn de christelijke geschriften compleet.[6]

Rooms-Katholieke Kerk

De protestantse canon kreeg vorm door het verwerpen van een aantal boeken en delen van boeken die eeuwenlang deel hadden uitgemaakt van het Oude Testament in de Griekse Septuaginta en in de Latijnse Vulgaat, en brede acceptatie hadden gekregen binnen de rooms-katholieke kerk. Als reactie op de protestantse reformatie accepteerde de katholieke kerk op het concilie van Trente (1546) als deuterocanoniek Tobit, Judith, de Griekse toevoegingen aan Esther, de wijsheid van Salomo, Sirach, Baruch, de brief van Jeremia, drie Griekse toevoegingen aan Daniël (het gebed van Azarja en het lied van de drie joden, Susanna en Bel en de draak), en ik en 2 Makkabeeën. Deze boeken vormen samen met die in de Joodse canon en het Nieuwe Testament het totaal van drieënzeventig boeken die door de rooms-katholieke kerk zijn aanvaard.[7]

Anglicaanse Kerk

De Anglicaanse kerk valt tussen de katholieke kerk en veel protestantse denominaties in door alleen de joodse canon en het nieuwe testament als gezaghebbend te accepteren, maar ook door delen van de apocriefe geschriften in het lectionarium en de liturgie te accepteren. Ooit bevatten alle exemplaren van de Authorized of King James Version van 1611 de apocriefen tussen het Oude en het Nieuwe Testament.[8]

Grieks-Orthodoxe Kerk

De Bijbel van de Grieks-orthodoxe kerk bevat alle boeken die door de rooms-katholieke kerk zijn geaccepteerd, plus I Esdras, het gebed van Manasse, Psalm 151 en 3 Makkabeeën. De Slavische canon voegt 2 Esdra’s toe, maar duidt I en 2 Esdra’s aan als 2 en 3 Esdra’s. Andere Oosterse kerken hebben ook 4 Makkabeeën.[9]

Koptische kerk

Athanasius publiceerde zijn negenendertigste feestbrief niet alleen in het Grieks maar ook in het Koptisch, in een iets andere vorm – hoewel de lijst van de zevenentwintig boeken van het Nieuwe Testament in beide talen hetzelfde is. In hoeverre de lijst echter gezaghebbend bleef voor de Kopten is problematisch. De Koptische (Bohairische) vertaling van de verzameling die bekend staat als de Vijfentachtig Apostlische Canons eindigt met een andere volgorde van de boeken van het Nieuwe Testament en wordt uitgebreid met de toevoeging van twee andere: de vier evangeliën; de Handelingen van de Apostelen; de veertien brieven van Paulus (niet afzonderlijk genoemd); twee brieven van Petrus, drie van Johannes, een van Jacobus, een van Judas; de Apocalyps van Johannes; de twee brieven van Clemens.[10]

Ethiopische (Abessijnse) Kerk

Tot 1959 viel de Ethiopische Kerk onder de jurisdictie van het hoofd van de Koptische Kerk. Daarom is het niet verwonderlijk dat de canon van de Schrift in sommige opzichten parallel loopt met die van de Koptische Kerk.

De Ethiopische kerk heeft de grootste bijbel van allemaal, en onderscheidt verschillende canons, de ‘smallere’ en de ‘bredere’, al naargelang de omvang van het Nieuwe Testament. Het Ethiopische Oude Testament omvat de boeken van de Hebreeuwse Bijbel en alle hierboven genoemde deuterocanonieke boeken, samen met Jubilees, I Enoch en Joseph ben Gorion’s (Josippons) middeleeuwse geschiedenis van de Joden en andere naties. Het Nieuwe Testament in wat de “bredere” canon wordt genoemd, bestaat uit vijfendertig boeken, samen met de gebruikelijke zevenentwintig boeken acht aanvullende teksten, namelijk vier secties van de kerkorde van een compilatie genaamd Sinodos, twee secties van het Ethiopische Boek van het Verbond, Ethiopische Clemens en Ethiopische Didascalia. Wanneer de “smallere” nieuwtestamentische canon wordt gevolgd, bestaat deze alleen uit de bekende zevenentwintig boeken, maar dan worden de oudtestamentische boeken anders verdeeld zodat ze 54 boeken vormen in plaats van 46. In zowel de smallere als de bredere canon komt het totale aantal boeken op 81.[11]

Bruce Metzger gaat in zijn boek The Canon Of The New Testament: Its Origin, Significance & Development dieper in op de boeken die door de Ethiopische Kerk zijn geaccepteerd. De ‘bredere’ canon van het Ethiopische Nieuwe Testament bestaat uit de volgende vijfendertig boeken:

De vier evangeliën Handelingen De (zeven) katholieke brieven De (veertien) brieven van Paulus Het boek Openbaring Sinodos (vier secties) Clément Het boek van het verbond (twee delen) didascalie De inhoud van de laatste vier titels in de lijst is als volgt. De Sinodos is een boek van kerkelijke orde, bestaande uit een uitgebreide verzameling canons, gebeden en instructies toegeschreven aan Clemens van Rome. Clement (Qalementos) is een boek in zeven delen, door Peter aan Clemens gecommuniceerd. Het is niet de Romeinse of Korinthische correspondentie, noch een van de drie delen van de Sinodos die soms 1, 2 en 3 Clemens worden genoemd, noch een deel van de Syrische Octateuch van Clemens. Het Boek van het Verbond (Mashafa Kidan) wordt geteld als twee delen. Het eerste deel van zestig secties bevat voornamelijk materiaal over kerkorde; sectie 61 is een toespraak van de Heer tot zijn discipelen na zijn opstanding, vergelijkbaar met het Testamentum Domini. De Ethiopische Didascalia (Didesqelya) is een kerkelijk boek in drieënveertig hoofdstukken, verschillend van de Didascalia Apostolorum, maar vergelijkbaar met de boeken I-VII van de zogenaamde Apostlische Constituties.[12]

Syrische Kerk

Laten we ook de Syrische Kerken niet vergeten die zich bezighielden met Diatesseron, het vier-in-een-evangelie, geïntroduceerd door Tatianus, dat geruime tijd in de Syrische Kerken werd gelezen voordat het werd vervangen door Peshitta. Peshitta heeft weer een ander aantal boeken in het Nieuwe Testament.

Dit vertegenwoordigt voor het Nieuwe Testament een accommodatie van de canon van de Syriërs met die van de Grieken. Derde Korintiërs werden verworpen, en naast de veertien brieven van Paulus (waaronder Hebreeën, volgend op Filemon), werden drie langere katholieke brieven (Jakobus, 1 Petrus en 1 Johannes) opgenomen. De vier kortere katholieke brieven (2 Petrus, 2 en 3 Johannes en Judas) en de Apocalyps ontbreken in de Syrische Peshitta-versie, en dus bevatte de Syrische canon van het Nieuwe Testament slechts tweeëntwintig geschriften. Voor een groot deel van de Syrische Kerk betekende dit het sluiten van de canon, want na het Concilie van Efeze (431 n.Chr.) scheidden de Oost-Syriërs zich als Nestorianen af van de Grote Kerk.[13]

Peshitta wordt nog steeds gevolgd door de christenen in de zuidelijke deelstaat Kerala in India.

Nog steeds presenteert het officiële lectionarium, gevolgd door de Syrisch-Orthodoxe Kerk, met hoofdkantoor in Kottayam (Kerala), en de Chaldeeuwse Syrische Kerk, ook bekend als de Kerk van het Oosten (Nestoriaans), met hoofdkantoor in Trichur (Kerala), lessen uit alleen de tweeëntwintig boeken van Peshitta, de versie waarop een beroep wordt gedaan voor het oplossen van leerstellige kwesties.[14]

Om de kwestie duidelijker te maken, hebben we hier te maken met een verschillend aantal boeken van het Nieuwe Testament, gevolgd door verschillende kerken over de hele wereld. Dit zijn niet de verschillende vertalingen van de Bijbel, het argument dat christelijke missionarissen gebruiken om het probleem onder het tapijt te vegen. Een andere kerk ketters noemen zal het probleem niet oplossen, omdat er vanaf het begin van het christendom geen enkel boek was dat het Nieuwe Testament vormde, zoals we later zouden zien, inshallah. Het Nieuwe Testament zoals we dat vandaag de dag zien, hangt weer af van de Kerk(!), is een product van eeuwenlange metamorfoses. Onder “Canon van het Nieuwe Testament” zegt de Catholic Encyclopedia:

Het idee van een volledige en duidelijke canon van het Nieuwe Testament die vanaf het begin bestaat, dat wil zeggen vanaf de apostolische tijd, heeft geen historische basis. De Canon van het Nieuwe Testament is, net als die van het Oude, het resultaat van een ontwikkeling, van een proces dat tegelijk werd gestimuleerd door geschillen met twijfelaars, zowel binnen als buiten de Kerk, en vertraagd door bepaalde onduidelijkheden en natuurlijke aarzelingen, en dat deed bereikt zijn definitieve termijn pas na de dogmatische definitie van het Tridentijnse Concilie.[15]

De grote kerktraditie heeft dus nog geen besluit genomen over de Bijbel.

Dit zou een groot genoeg probleem zijn voor de christelijke missionarissen om erover na te denken, inshallah. Laten we nu ingaan op de vraag waar de Apostolische Vaders in hun tijd naar verwijzen.

Kerkelijke traditie en apostolische vaders

Christelijke missionarissen beweren vaak dat de kerkvaders geloofden dat het Nieuwe Testament als ‘geïnspireerde’ Schrift werd beschouwd.

Bruce M. Metzger, een bekende autoriteit op het gebied van het Nieuwe Testament, die de Apostolische Vaders analyseert, namelijk Clemens van Rome, Ignatius, de Didache, fragmenten van Papias, Barnabas, Hermas van Rome en de zogenaamde 2 Clemens, concludeert het volgende:

Clemens van Rome

Samenvattend zien we dat de Bijbel van Clemens het Oude Testament is, waarnaar hij herhaaldelijk verwijst als de Schrift, die hij min of meer nauwkeurig citeert. Clemens verwijst ook af en toe naar bepaalde woorden van Jezus; hoewel ze gezaghebbend voor hem zijn, lijkt hij niet te vragen hoe hun authenticiteit wordt gegarandeerd. In twee van de drie gevallen waarin hij spreekt over het zich herinneren van ‘de woorden’ van Christus of van de Heer Jezus, lijkt het alsof hij een geschreven verslag in gedachten heeft, maar hij noemt het geen ‘evangelie’. Hij kent verschillende brieven van Paulus en waardeert ze hoog vanwege hun inhoud; hetzelfde kan gezegd worden van de brief aan de Hebreeën, die hij goed kent. Hoewel deze geschriften voor Clemens duidelijk een grote betekenis hebben, noemt hij ze nooit de gezaghebbende ‘Schrift’.[16]

Ignatius van Antiochië

Het resultaat van dit alles is dat de primaire autoriteit voor Ignatius de apostolische prediking over het leven, de dood en de opstanding van Jezus Christus was, hoewel het voor hem weinig uitmaakte of het mondeling of schriftelijk was. Hij kende zeker een verzameling brieven van Paulus, waaronder (in de volgorde van hoe vaak hij ze gebruikte) 1 Korintiërs, Efeziërs, Romeinen, Galaten, Filippenzen, Kolossenzen en 1 Thessalonicenzen. Waarschijnlijk kende hij de evangeliën volgens Matteüs en Johannes, en misschien ook Lucas. Er is geen bewijs dat hij een van deze evangeliën of brieven als ‘de Schrift’ beschouwde.[17]

De Didache

De Didache is een korte handleiding of morele instructie en kerkpraktijk. De kerkhistorische schrijvers Eusebius en Athanasius beschouwden zich zelfs als aan de rand van de nieuwtestamentische canon[18]. Het toewijzen van de samenstelling van Didache varieerde van de eerste eeuw tot de vierde eeuw door de geleerden, maar de meesten van hen geven er de voorkeur aan om het toe te schrijven aan de eerste helft van de tweede eeuw [19]. Metzger vat het boek samen als:

Samenvattend kunnen we aan Didache zien dat rondtrekkende apostelen en profeten nog steeds een belangrijke plaats innemen in het leven van de Kerk, maar dat gezag aan het afnemen is. Hun activiteit is omgeven door allerlei voorzorgsmaatregelen en berust uiteindelijk op het gezag van de traditionele leer die van de Heer afkomstig is, wiens manier ze moeten vertonen: ‘Niet iedereen die in een geest spreekt, is een profeet, tenzij hij de wegen van de Heer heeft. . Door hun wegen zullen dan de valse profeet en de ware profeet worden onderscheiden’ (xi. 8). De auteur verwijst naar het evangelie, maar hij citeert alleen woorden van Jezus. Dit ‘evangelie’, dat zonder twijfel het evangelie volgens Matteüs is, wordt niet beschouwd als een noodzakelijke bron waaruit de woorden van de Heer, met onmisbare waarborgen, tot de gelovigen komen, maar gewoon als een handige verzameling van deze woorden. [20]

Papias van Heirapolis

Samenvattend staat Papias als een soort brug tussen de mondelinge en schriftelijke stadia in de overdracht van de evangelietraditie. Hoewel hij beweert een uitgesproken voorkeur te hebben voor de mondelinge overlevering, ziet men niettemin de oorzaken aan het werk die er steeds meer toe zouden leiden dat die vorm van overlevering wordt verworpen ten gunste van geschreven evangeliën. Over het algemeen is het getuigenis van Papias over de ontwikkeling van de canon van het Nieuwe Testament daarom vooral belangrijk omdat het het gebruik van de gemeenschap weergeeft waarin toewijding aan mondelinge overlevering de ontwikkeling van een duidelijk idee van canoniciteit belemmerde.[21]

Barnabas

Brief van Barnabas is een theologisch traktaat. Zowel Clemens van Alexandrië als Origenes waardeerden het werk zeer en schreven de samenstelling toe aan Barnabas, de metgezel en medewerker van de apostel Paulus.

Metzger vat het standpunt van Barnabas met betrekking tot de Schrift als volgt samen.

Bij wijze van samenvatting kan men zien dat voor Barnabas de Schriften zijn wat wij het Oude Testament noemen, inclusief verschillende boeken buiten de Hebreeuwse canon. De meeste van zijn contacten met de synoptische tradities betreffen eenvoudige zinnen die een christen uit die tijd heel goed bekend zou kunnen zijn uit de mondelinge overlevering. Tegenover de enkele keer dat hij de formule ‘er staat geschreven’ gebruikt, moet bij de inleiding van de uitspraak ‘velen zijn geroepen, maar weinigen uitverkoren’, zijn virtuele veronachtzaming van het Nieuwe Testament worden geplaatst. Als hij daarentegen kort voor of na 130 schreef, zou de focus van zijn onderwerp het niet nodig maken om veel nieuwtestamentische boeken te citeren – als hij er inderdaad veel van kende. In beide gevallen levert hij geen bewijs voor de ontwikkeling van de nieuwtestamentische canon.[22]

Polycarpus van Smyrna

Samenvattend: de korte brief van Polycarpus bevat naar verhouding veel meer toespelingen op de geschriften van het Nieuwe Testament dan in enige andere van de Apostolische Vaders. Hij had zeker een verzameling van ten minste acht brieven van Paulus (waaronder twee van de Pastorales), en was ook bekend met Hebreeën, 1 Petrus en 1 Johannes. Wat de evangeliën betreft, citeert hij als uitspraken van de Heer zinnen die we vinden in Mattheüs en Lukas. Op één uitzondering na wordt geen van de vele toespelingen van Polycarpus aangehaald als de Schrift – en die uitzondering wordt, zoals we hebben gezien, door sommigen ten onrechte toegeschreven aan het Oude Testament. Tegelijkertijd is de geest van Polycarpus niet alleen doordrenkt met ideeën en uitdrukkingen die zijn ontleend aan een aanzienlijk aantal geschriften die later als nieuwtestamentische geschriften werden beschouwd, maar toont hij ook een latent respect voor deze apostolische documenten omdat ze een autoriteit bezaten die in andere geschriften ontbrak. . Polycarpus, zoals Grant opmerkt, ‘maakt duidelijk een onderscheid tussen het apostolische tijdperk en zijn eigen tijd en gebruikt, vermoedelijk om deze reden, de brieven van Ignatius niet als gezaghebbend, ook al bevatten ze “geloof, volharding en alle opbouwing die betrekking heeft op onze Heer”(xiii. 2)’.[23]

Hermans van Rome

Samengevat, het is duidelijk dat Hermas niet geneigd was literatuur te citeren; in feite is het enige echte boek waar dan ook genoemd en geciteerd in de Herder ( Vis. ii. 3) een obscure Joodse apocalyps die bekend staat als het boek van Eldad en Modat. Ondanks herinneringen aan Mattheüs, Efeziërs en Jacobus, maakt Hermas geen commentaar dat ons zou doen denken dat hij ze als canonieke Schrift beschouwde. Uit het getuigenis in de Herder valt in ieder geval op te merken hoe ongelijkmatig de ontwikkeling van het idee van de canon in de loop van de tweede eeuw verliep.[24]

De zogenaamde tweede brief van Clemens

Dit werk is niet het echte werk van Clemens van Rome. Dit wordt beschouwd als een vroegchristelijke preek. De stijl van dit werk is anders dan die van 1 Clemens. Zowel datering als samenstelling van dit werk zijn moeilijk vast te stellen. Het is waarschijnlijk rond 150 na Christus geschreven. Metzger vat de inhoud van dit werk samen als:

Bij wijze van recapitulatie: de onbekende auteur van 2 Clemens kende en gebruikte zeker Mattheüs en Lukas, 1 Korintiërs en Efeziërs. Er is geen spoor van het Johannes-evangelie of de brieven, of van het boek Handelingen. En men kan niet meer zeggen dan dat hij Hebreeën, Jakobus en 1 Petrus heeft gekend. Van de elf keer dat hij woorden van Jezus citeert, komen er vijf niet voor in de canonieke evangeliën. De aanwezigheid van deze laatste, evenals de aanhaling in xi. 2-4 van een apocrief boek van het Oude Testament, geïntroduceerd als ‘het profetische woord’, laat zien dat de citaten van onze homilisten van goddelijk gezaghebbende woorden niet worden beheerst door een strikt canoniek idee, zelfs niet in relatie tot oudtestamentische geschriften.[25]

Na bestudering van de geschriften van alle Apostolische Vaders, concludeert Bruce Metzger dat:

Voor vroege joodse christenen bestond de bijbel uit het Oude Testament en wat joodse apocriefe literatuur. Samen met dit geschreven gezag gingen overleveringen, voornamelijk mondelinge, van uitspraken die aan Jezus werden toegeschreven. Aan de andere kant verwijzen auteurs die tot de ‘hellenistische vleugel’ van de kerk behoorden vaker naar geschriften die later in het Nieuwe Testament werden opgenomen. Tegelijkertijd beschouwden ze dergelijke documenten echter zelden als ‘de Schrift’. Bovendien was er nog geen idee van de plicht om exact te citeren uit boeken die nog niet in de volle zin canoniek waren. Bijgevolg is het soms buitengewoon moeilijk vast te stellen welke nieuwtestamentische boeken bekend waren bij vroegchristelijke schrijvers; ons bewijs wordt pas aan het einde van de tweede eeuw duidelijk.[26]

We hebben bewijs van de vlekkerige ontwikkeling en behandeling van de geschriften die later in de tweede en derde eeuw na Christus als het Nieuwe Testament werden beschouwd. Geleidelijk aan geschreven evangeliën en verzamelingen brieven, verschillende in verschillende regio’s, kregen meer aanzien.

Dus ongeveer 200 jaar lang was er niets boven het Nieuwe Testament om mee te beginnen. De grote kerktraditie nam niet eens de moeite om de ‘Schriften’ tussen twee omslagen te verzamelen!

Kerktraditie en de vroege lijsten van de boeken van het Nieuwe Testament

Toen de kerktraditie eindelijk een besluit begon te nemen over het samenstellen van het Nieuwe Testament, werden verschillende lijsten van boeken in de Canons van de Bijbel opgesteld. Bruce Metzger geeft de volgende lijst van de canons van de Bijbel die op verschillende tijdstippen in de ‘westerse’ kerk zijn opgesteld. Houd er rekening mee dat we nog steeds niet goed weten hoeveel lijsten er zijn opgesteld in de oosterse kerken zoals Koptisch en Ethiopisch. Hieronder volgen de canons die op verschillende tijdstippen in de kerkgeschiedenis zijn opgesteld.

Om de gedachten over hoe het Nieuwe Testament evolueerde compleet te maken, is een kort overzicht van vroege lijsten van de boeken van het Nieuwe Testament noodzakelijk. De lijst is afkomstig uit appendix IV van Bruce Metzger’s The Canon Of The New Testament: Its Origin, Significance & Development[27].

De Canon van Muratori
De canon van Origenes (ca. 185 – 254 na Christus)
De Canon van Eusebius van Caesarea (265 – 340 na Christus)
Een canon van onzekere datum en herkomst ingevoegd in Codex Claromontanus
De kanunnik van Cyrillus van Jeruzalem (ca. 350 na Christus)
De canon van Cheltenham (ca. 360 na Christus)
De Canon goedgekeurd door de Synode van Laodicea (ca. 363 n.Chr.)
De Canon van Athanasius (367 n.Chr.)
De Canon goedgekeurd door de ‘Apostolische Canons’ (ca. 380 n.Chr.)
De canon van Gregorius van Nazianzus (329 – 89 na Christus)
De Canon van Amphilochius van Iconium (d. 394)
De Canon goedgekeurd door de derde synode van Carthago (397 n.Chr.)
De vroegste exacte verwijzing naar het ‘volledige’ Nieuwe Testament zoals we dat nu kennen, was in het jaar 367 CE, in een brief van Athanasius. Dit loste de zaak niet op. Er werden nog steeds verschillende lijsten opgesteld door verschillende kerkelijke autoriteiten, zoals u hierboven kunt zien.

De katholieke kerk verkondigt zichzelf als de autoriteit voor de canon en de interpretatie van de Schrift, dus de eigenaar van de lijst van 27 boeken. Desalniettemin verkondigt de vermelding “Canon of NT” volgens de Catholic Encyclopedia dat 20 boeken van het Nieuwe Testament inherent meer waard zijn dan de 7 deuterocanonieke boeken (Hebreeën, 2 Petrus, 2 en 3 Johannes, Jakobus, Judas, Openbaring), erkennend dat de authenticiteit of betrouwbaarheid ervan al was aangevochten door oude christelijke autoriteiten.

Het katholieke Nieuwe Testament, zoals gedefinieerd door het Concilie van Trente, verschilt wat de boeken betreft niet van dat van alle huidige christelijke lichamen. Net als het Oude Testament heeft het Nieuwe zijn deuterocanonieke boeken en delen van boeken, waarvan de canoniciteit vroeger een onderwerp van controverse was in de Kerk. Deze zijn voor de hele boeken: de brief aan de Hebreeën, die van Jacobus, de tweede van St. Peter, de tweede en derde van Johannes, Judas en Apocalyps; zeven in totaal als het aantal betwiste nieuwtestamentische boeken. De eerder betwiste passages zijn drie: het slotgedeelte van het evangelie van San Marco, xvi, 9-20 over de verschijningen van Christus na de opstanding; de verzen in Lukas over het bloedige zweet van Jezus, xxii, 43, 44; de Pericope Adulteræ, of het verhaal van de vrouw die op overspel is betrapt, St. John, vii, 53 tot viii, 11. Sinds het Concilie van Trente is het voor een katholiek niet toegestaan om de inspiratie van deze passages in twijfel te trekken.[28]

We zullen de afzonderlijke boeken (d.w.z. Hebreeën, 2 Petrus, 2 en 3 Johannes, Jakobus, Judas, Openbaring) later behandelen, inshallah.

Kerktraditie & ‘inspiratie’ van boeken uit het Nieuwe Testament

Wat dit woord ‘inspiratie’ ook betekent in de kerkelijke traditie om de boeken te selecteren, het betekent niet wat het werkelijk betekent. Een kleine lijst van de volgende boeken die niet voorkomen in het huidige Nieuwe Testament werden ooit als ‘geïnspireerd’ beschouwd. Verdergaand in de geschiedenis naarmate het concept van de nieuwtestamentische ‘canon’ evolueerde, werden veel boeken als ‘geïnspireerd’ beschouwd, wat we niet zien in de bijbels van de 20e eeuw. Een kort overzicht van die boeken kan hier worden overwogen.

de didache:

Verschillende geschriften van de Apostolische Vaders werden een tijdlang in sommige plaatsen als gezaghebbend beschouwd. De Didache werd zowel door Clemens van Alexandrië als door Origenes als Schrift gebruikt, en er zijn aanwijzingen dat het in Egypte in de volgende eeuw zo werd beschouwd.[29]

Brief van Clemens:

De tekst van de (eerste) brief van Clemens bevindt zich, samen met een deel van de zogenaamde tweede brief van Clemens, aan het einde van de vijfde-eeuwse Codex Alexandrinus van de Griekse Bijbel (het manuscript is defect aan het einde) . Irenaeus, Clemens van Alexandrië en Origenes maakten allemaal gebruik van de brief. We weten dat het rond 170 na Christus gebruikelijk was om 1 Clemens voor te lezen tijdens openbare erediensten in Korinthe.[30]

Brief van Barnabas:

De brief van Barnabas stond een tijdlang aan de rand van de canon. Clemens van Alexandrië achtte het van voldoende belang om er commentaar op te schrijven in zijn Hypotyposes, nu verloren gegaan. Origenes noemt het ‘katholiek’, een term die hij elders toepast op 1 Petrus en 1 Johannes. Het staat na het Nieuwe Testament in de vierde-eeuwse Codex Sinaiticus van de Griekse Bijbel.

Herder van Hermas:

De Herder van Hermas werd als Schrift gebruikt door Irenaeus, Tertullianus (vóór zijn bekering tot het Montanisme), Clemens van Alexandrië en Origenes, hoewel het volgens Origenes niet algemeen in de kerk werd gelezen. De Canon van Muratori weerspiegelt de waardering waarin het werk werd gehouden op het moment dat die lijst werd samengesteld, maar volgens de onbekende samensteller zou het in de kerk kunnen worden gelezen maar niet als Schrift worden verkondigd.[32]

Bovendien had Clemens van Alexandrië een zeer ‘open’ canon, d.w.z. hij vond het niet erg om materiaal van heidenen, ‘ketters’ en andere christelijke literatuur te gebruiken.[33] Het is de moeite waard hier eraan te herinneren dat we al verschillende reeksen boeken hebben gezien in de Ethiopische en de Koptische Kerk.

Kerkelijke tradities en manuscripten

Hoezeer er ook variatie is in de canons van de Bijbel en in zijn ‘inspiratie’, het wordt ook weerspiegeld in de manuscripten. Hieronder staat wat materiaal uit The Interpreter’s Dictionary Of The Bible, onder “Text, NT”. Interessant genoeg begint dit gedeelte met Het probleem. Veel christelijke apologeten vegen dit bekende probleem liever onder het tapijt alsof het niet bestaat!

HET PROBLEEM. Alleen al in bijna vijfduizend Griekse handschriften is het NT nu geheel of gedeeltelijk bekend. Elk van deze handgeschreven kopieën verschilt van alle andere. Naast deze Griekse handschriften is het NT bewaard gebleven in meer dan tienduizend handschriften van de vroege versies en in duizenden citaten van de kerkvaders. Deze handschriften van de versies en citaten van de kerkvaders verschillen net zo sterk van elkaar als de Griekse handschriften. Slechts een fractie van deze grote massa materiaal is volledig verzameld en zorgvuldig bestudeerd. Totdat deze taak is voltooid, blijft de onzekerheid over de tekst van het NT bestaan. Geschat wordt dat deze MSS en offertes onderling tussen de 150.000 en 250.000 keer verschillen. Het werkelijke cijfer ligt wellicht nog veel hoger. Een studie van 150 Griekse handschriften van het evangelie van Lucas heeft meer dan 30.000 verschillende lezingen opgeleverd. Het is natuurlijk waar dat de toevoeging van de lezingen van nog eens 150 MSS van Luke niet nog eens 30.000 lezingen aan de lijst zou toevoegen. Maar elke onderzochte MS voegt wel degelijk iets toe aan de lijst met varianten. Het is veilig om te zeggen dat er geen enkele zin in het NT is waarin de MS-traditie volledig uniform is. Vele duizenden van deze verschillende lezingen zijn varianten in spelling of grammatica of stijl en hebben echter invloed op de betekenis van de tekst. Maar er zijn er vele duizenden die een duidelijk effect hebben op de betekenis van de tekst. Het is waar dat niet één van deze verschillende lezingen de inhoud van het christelijke dogma aantast. Het is evenzeer waar dat veel ervan theologische betekenis hebben en opzettelijk in de tekst zijn opgenomen. Het mag bijvoorbeeld geen invloed hebben op de inhoud van het christelijke dogma om de lezing te accepteren: “Jacob de vader van Jozef, en Jozef (met wie de maagd Maria verloofd was) de vader van Jezus die ‘Christus’ wordt genoemd” (Matt. 1: 16), net als het Sinaïtisch-Syrisch; maar het geeft aanleiding tot een theologisch probleem. Er is gezegd dat de overgrote meerderheid van de verschillende lezingen in de tekst van het NT ontstond voordat de boeken van het NT heilig werden verklaard en dat ze, nadat die boeken heilig waren verklaard, zeer zorgvuldig werden gekopieerd omdat ze Schriftuur waren. Dit is echter verre van het geval. Het is natuurlijk waar dat er in de allervroegste periode vele varianten zijn ontstaan. Er is bijvoorbeeld geen reden om aan te nemen dat de eerste persoon die ooit een kopie maakte van de handtekening van het Lucasevangelie, zijn kopie niet heeft aangepast aan de specifieke traditie waarmee hij vertrouwd was. Maar hij was er niet toe gedwongen. Toen het evangelie van Lukas eenmaal de Schrift was geworden, veranderde het beeld echter volledig. Toen werd de kopiist gedwongen zijn exemplaar te veranderen, te corrigeren. Omdat het de Schrift was, moest het juist zijn.[34]

Is na het lezen van dit alles het moslimstandpunt van de corruptie van de Bijbel niet steekhoudend? En natuurlijk, nogmaals, welk bijbelmanuscript is geïnspireerd?

Nu weten we allemaal dat geen van de varianten die er in de Bijbel zijn een verhaalketen of isnad heeft. Het is dus heel moeilijk te zeggen welke de ware lezing is en de andere de valse. Dus verderop lezen we:

Vele duizenden van de varianten die in de MSS van het NT voorkomen, zijn daar met opzet geplaatst. Ze zijn niet alleen het resultaat van fouten of onzorgvuldige behandeling van de tekst. Velen zijn gemaakt om theologische of dogmatische redenen (ook al hebben ze misschien geen invloed op de inhoud van het christelijke dogma). Het is omdat de boeken van het NT religieuze boeken, heilige boeken, canonieke boeken zijn, dat ze werden veranderd om overeen te komen met wat de kopiist geloofde dat de ware lezing was. Zijn interesse ging niet uit naar de “oorspronkelijke lezing, maar naar de “ware lezing”. MSS van de versies en citaten van de kerkvaders vormen de bron voor onze kennis van de vroegste of originele tekst van het NT en van de geschiedenis van de overdracht van die tekst vóór de uitvinding van de boekdrukkunst. Als je nu niet weet wat de “oorspronkelijke” lezing is, dan heeft het geen zin om te praten over “geloven” in wat verondersteld wordt de “oorspronkelijke” lezing te zijn. Dit is dus de grote traditie van de christelijke kerk die niet eens twee identieke manuscripten kan produceren! Verder kan men over “oorspronkelijke” lezing zeggen dat aangezien er geen originele manuscripten zijn, het geen zin heeft om over “oorspronkelijke” lezing te praten. Deze zoektocht naar “oorspronkelijke” lezing zou giswerk of ‘consensus’ zijn. De Handelingen van de Apostelen hebben inderdaad de bekendheid verdiend vanwege de verschillende lezingen. In feite geeft geen boek van het NT blijk van zoveel verbale variatie als de Handelingen van Apostelen. Naast de tekst die wordt weergegeven in de oudste unciale Griekse MSS, beginnend met de Codex Vaticanus, vaak de Neutrale Tekst genoemd en daterend uit de tweede eeuw na Christus, is er bewijs voor ofwel een consistente alternatieve tekst die even oud is, ofwel een reeks vroege diverse varianten, waarop traditioneel de naam Westerse tekst wordt toegepast. De oude autoriteiten van de westerse tekst van Handelingen bevatten slechts één Grieks (of liever tweetalig Grieks en Latijns) unciaal MS, Codex Bezae uit de vijfde of zesde eeuw. Maar de varianten hebben vaak een opvallende inhoud en sterke vroege steun van Latijnse schrijvers en Latijnse NT MSS. Het lijkt er nu op dat terwijl zowel de neutrale als de westerse tekst in omloop waren, de eerste van de twee de meest waarschijnlijke is om het origineel weer te geven.[35]

Naast de beruchte variatie hebben we ook het probleem welke tekst de originele tekst is. Aangezien we niet weten welke origineel is, werd het giswerk ingezet. Dit is zo’n voorbeeld van giswerk. En hoe komt het dat giswerk naar de waarheid leidt?

We hebben al gezien dat er geen origineel document van de Bijbel voor ons beschikbaar is om zijn onfeilbaarheidsleer te verifiëren. Met betrekking tot de nieuwtestamentische documenten bevestigt The Interpreter’s Dictionary Of The Bible dat:

De originele exemplaren van de NT-boeken zijn natuurlijk allang verdwenen. Dit feit mag geen verbazing wekken. In de eerste plaats zijn ze geschreven op papyrus, een zeer kwetsbaar en vergankelijk materiaal. In de tweede plaats, en waarschijnlijk van nog groter belang, werden de originele exemplaren van de NT-boeken door de vroegchristelijke gemeenschappen niet als geschriften beschouwd.[36]

Dus de koran is in dit opzicht veel beter geplaatst dan de bijbel met alle Qiraa’a die ermee verbonden zijn, duidelijk opgesomd met een gedetailleerde keten van overleveringen die teruggaat tot de metgezellen van de profeet (vzmh) die op hun beurt de koran leerden. ‘een van de Profeet(P) zelf.

Kerktraditie en de zes ‘omstreden’ boeken

Zoals we hierboven hebben gezien dat de boeken Hebreeën, 2 Petrus, 2 en 3 Johannes, Jakobus, Judas en Openbaring een nogal dubieuze geschiedenis van de intrede in de canon hadden, wordt het tijd dat we een vluchtige blik werpen op hun relatief recente geschiedenis. .

Zwingli ontkende tijdens het dispuut van Bern van 1528 dat Openbaring een boek van het Nieuwe Testament was.

Maarten Luther veroordeelde de brief van Jacobus als waardeloos, een ‘brief van stro’. Bovendien kleineerde hij Judas, Hebreeën en de Apocalyps (Openbaring). Hij liet ze niet weg uit zijn Duitse Bijbel, maar zette een streep in de inhoudsopgave, waardoor ze op een lager niveau kwamen dan de rest van het Nieuwe Testament. In Voorwoorden bij elk van deze boeken legt Luther zijn twijfels uit over zowel hun apostolische als canonieke autoriteit.[38]

De hervormer Andreas Bodenstein uit Karlstadt (1480-1541) verdeelde het Nieuwe Testament in drie rangen van verschillende waardigheid. Op het laagste niveau bevinden zich de zeven betwiste boeken van Jacobus, 2 Petrus, 2 en 3 Johannes, Judas, Hebreeën en de Apocalyps (Openbaring).

Oecolampadius verklaarde in 1531 onder Württembergse Confessie dat hoewel alle 27 boeken zouden moeten worden ontvangen, de Apocalyps (Openbaring), James, Jude, 2 Peter 2 en 3 John niet vergeleken moesten worden met de rest van de boeken.

In het begin van zijn carrière betwijfelde Erasmus (gestorven in 1536) of Paulus de auteur was van Hebreeën, en Jacobus van de brief met die naam. Hij trok ook het auteurschap van 2 Petrus, 2 en 3 Johannes en Judas in twijfel. De stijl van Openbaring sluit uit dat het is geschreven door de auteur van het Vierde Evangelie.[41]

Dezelfde vier boeken worden in een bijbel uit Hamburg in 1596 als ‘Apocriefen’ bestempeld. In Zweden bestempelt de Gustaaf Adolf-bijbel vanaf 1618 de vier dubieuze boeken als ‘Apocrief Nieuw Testament’. Deze opstelling duurde meer dan een eeuw.[42]

Conclusies

Met alle bloederige details van de kerkgeschiedenis en de Bijbel bekend, zonder duidelijke indicatie van de Bijbel en zijn ‘inspiratie’, waarom zou een moslim dan de moeite nemen om het te lezen? En vooral waarom zouden christelijke missionarissen zo’n dubieuze reeks geschriften door de strot van moslims duwen? En vooral, waarom zou je het injil noemen?

Abdullah Ibn Mascud, de bekende metgezel van de Profeet (V), zou hebben gezegd:

Vraag de ahl al-kitab over niets (in tafsir), want zij kunnen je niet leiden en zijn zelf in de fout…[43]

Als het christendom de biografieën zou hebben van de mensen die zowel hun Nieuwe Testament of Oude Testament als hun tradities hebben doorgegeven, zou het concurreren met de islamitische wetenschap van de hadith. Helaas, zonder isnad, wie gaat er in hun Bijbel geloven en wat staat erin? En zoals de illustere leraar van Imaam Bukhari had gezegd:

“De isnad maakt deel uit van de religie: als de isnad er niet was geweest, zou iedereen die dat wenste hebben gezegd wat hij maar wilde.”

Het ontbreken van isnad en mensen die verschillende Canons van de Bijbel trekken, lijken het probleem te zijn van mensen die zeggen wat ze maar willen. Iedereen zou alles beweren en de bijbelcanon lijkt precies dat weer te geven.

En kijk eens hoe vals het missionaire argument bleek te zijn!

Een paar vragen

Als moslims zijn we verplicht om te vragen:

Welke Bijbel of boeken zijn geïnspireerd? Is het de Grieks-Orthodoxe, de Rooms-Katholieke, de Protestantse, de Ethiopische, de Koptische of de Syrische? Houd er rekening mee dat ze een verschillend aantal boeken bevatten. Het is gewoon niet de “oh! Dat zijn verschillende vertalingen”.
Hoe kunnen we de kerktraditie vertrouwen als ze zelf geen betrouwbare boekenreeks kan produceren die het waard is om een bijbel te noemen?
Waarom zouden we de Kerk vertrouwen, die niet eens een reeks manuscripten door de eeuwen heen kan produceren waarop kan worden vertrouwd in plaats van te raden welke lezing het origineel is?
Hoe weten we dat Jezus(P) zei wat er in de Bijbel staat, aangezien er geen manier is om te bevestigen hoe zijn woorden zijn overgebracht? Dit is een van de belangrijkste argumenten van islamitische traditionalisten tegen de oudere geschriften die over Israa’iliyat-dingen gaan. En ze werden ronduit afgewezen om zeer voor de hand liggende redenen.

En als christelijke missionarissen deze vraag niet kunnen beantwoorden, heeft het geen zin de Bijbel een betrouwbaar document te noemen. Daarom is een onbetrouwbaar document de moeite waard om geen ‘schriftuur’ te noemen.

Referenties

[1] Suhaib Hasan, An Introduction To The Science of Hadîth, 1995, Darussalam Publishers, Riyad, Saoedi-Arabië, p. 11.

[2] Bernard Lewis, Islam in de geschiedenis, 1993, Open Court Publishing, pp.104-105.

[3] W Montgomery Watt, Wat is de islam?, 1968, Longman, Green and Co. Ltd., pp. 124-125.

[4] Henry Malter, Saadia Gaon: His Life And Works, 1921, The Jewish Publication Society of America, Philadelphia, pp. 39-40.

[5] Alfred Guillaume, De erfenis van de islam, 1931, Oxford, p. ix.

[6] Bruce M Metzger & Michael D Coogan (red.), Oxford Companion To The Bible, 1993, Oxford University Press, Oxford & New York, pp. 79 (onder ‘Bible’).

[7] Idem.

[8] Idem.

[9] Idem.

[10] Bruce M. Metzger, De canon van het Nieuwe Testament: de oorsprong, betekenis en ontwikkeling ervan, 1997, Clarendon Press, Oxford, p. 225.

[11] Metzger, Oxford Companion To The Bible, Op.Cit, p. 79.

[12] Metzger, De Canon van het Nieuwe Testament: de oorsprong, betekenis en ontwikkeling, Op.Cit, pp. 227-228.

[13] Ibidem, p. 219.

[14] Ibidem, p. 220.

[15] Online editie van de katholieke encyclopedie.

[16] Metzger, De canon van het Nieuwe Testament: zijn oorsprong, betekenis en ontwikkeling, Op.Cit, p. 43.

[17] Ibidem, p. 49.

[18] Ibidem, p. 49.

[19] Ibidem, p. 50.

[20] Ibidem, p. 51.

[21] Ibidem, blz. 55-56.

[22] Ibidem, blz. 58-59.

[23] Ibidem, blz. 62-63.

[24] Ibidem, p. 67.

[25] Ibidem, blz. 71-72.

[26] Ibidem, blz. 72-73.

[27] Ibidem, blz. 305-315.

[28] De online editie van de katholieke encyclopedie.

[29] Metzger, De Canon van het Nieuwe Testament: de oorsprong, betekenis en ontwikkeling, Op.Cit, pp. 187-188.

[30] Ibidem, p. 188.

[31] Idem.

[32] Idem.

[33] Ibidem, blz. 130-135.

[34] George Arthur Buttrick (Ed.), The Interpreter’s Dictionary Of The Bible, Volume 4, 1962 (1996 Print), Abingdon Press, Nashville, pp. 594-595 (Under Text, NT).

[35] George Arthur Buttrick (red.), The Interpreter’s Dictionary of the Bible, deel 1, pp. 41 (onder “Acts of the Apostles”).

[36] Ibidem, p. 599 (onder “Tekst, NT’).

[37] Metzger, De canon van het Nieuwe Testament: zijn oorsprong, betekenis en ontwikkeling, Op.Cit, p. 273.

[38] Ibidem, p. 243.

[39] Ibidem, blz. 241-242.

[40] Ibidem, p. 244.

[41] Ibidem, p. 241.

[42] Ibidem, blz. 244-245.

[43] Ahmad von Denffer, cUlûm al-Qur’an, 1994, The Islamic Foundation, p. 134.