Is de bijbel werkelijk de bron van de koran?

Het pre-islamitische Arabië was beroemd om zijn poëzie die zijn hoogtepunt had bereikt in de tijd van de profeet (vzmh). Louis Cheikho’s doel met het verzamelen van de poëzie was om te laten zien dat de koran zijn oorsprong had in jahiliyyah (pre-islamitische) poëzie. Maar wat opmerkelijk is, is dat de poëzie die hij verzamelde tot de tegenovergestelde conclusie leidde!

Aan het begin van deze eeuw deden de paters jezuïeten van Beiroet uitgebreid onderzoek naar dit (de christelijke invloed in de jahiliyyah) om de rol van de “christelijke dichters van de jahiliyya” te bepalen. Het onderzoek resulteerde alleen in een literaire compositie, die het opmerkelijke en onverwachte resultaat had dat het tegendeel werd bewezen van wat de auteurs bedoelden. Noch in het pre-islamitische Mekka, noch in het omliggende gebied, was er enige vermelding van een monotheïstisch cultureel centrum dat de bijbelse gedachte zou kunnen hebben verspreid die we vinden uitgedrukt in de Heilige Koran.[1]

Een observatie vanuit het oogpunt van islamitische tradities was al een hele tijd geleden gemaakt door Richard Bell. Hij zegt:

… ondanks tradities dat de afbeelding van Jezus werd gevonden op een van de pilaren van de Ka’aba, is er geen goed bewijs van enige zetel van het christendom in de Hijaz of in de nabije omgeving van Mekka of zelfs van Medina.[2]

De New Catholic Encyclopaedia bevestigt dat in de tijd van Mohammed(P)

De Hijaz [Arabisch schiereiland] was niet aangetast door christelijke prediking. Vandaar dat organisatie van de christelijke kerk niet te verwachten of te vinden was.[3]

Dit wordt ook vermeld in de boeken over het christendom onder Arabieren in pre-islamitische tijden vanuit het standpunt van dichters.

Het getuigenis van dichters over de invloed van het christendom in spirituele en sociologische zin is negatief.[4]

En in de voetnoten lezen we:

Louis Cheikho verzamelde een grote hoeveelheid poëtisch materiaal dat op de een of andere manier verband hield met het christelijk-Arabische thema, maar het grootste deel ervan wordt als vals beschouwd.[5]

Het werk van Louis Cheikho heeft veel kritiek gekregen omdat hij alle jahiliyyah-dichters als christenen heeft bestempeld. Zijn boek is verrassend verstoken van referenties. Camille heeft zijn werk beoordeeld en vond het volgende: [6]

1. Zeker christelijk: 1

2. Waarschijnlijk christelijk: 2

3. Minder waarschijnlijk christelijk: 2

4. Geen bewijs dat Christelijk is: 20

Al-Ab Luwis Shaiho wa Shu’ara’ an-Nasraniyah fi l-Jahiliya: 1970, Camille Hechaime (Kamil Hushaima), Dâr al-Mashriq (Beiroet) waar hij de 61 dichters opnieuw verdeelt in vier categorieën: [pp. 298-322]

1. Zeker christelijk: 7

2. Waarschijnlijk christelijk: 5

3. Minder waarschijnlijk christelijk: 8

4. Geen bewijs dat Christelijk is: 41

Helaas is deze referentie niet beschikbaar in onze bibliotheek.

Nu is duidelijk waarom Cheikho’s boek veel kritiek heeft gekregen. De meeste poëzie die erin staat, wordt ook als onecht beschouwd vanwege de bronnen die hij gebruikt.

Het is interessant om te zien wat de christelijke missionarissen die de koran lezen, zeggen over het boek zelf. St. Claire Tisdall stelt dat:

Uit het zorgvuldige onderzoek van het hele onderwerp dat in dit hoofdstuk wordt behandeld (d.w.z. de invloed van het christendom en de christelijke apocriefe boeken) concluderen we daarom dat de invloed van ware en oprechte christelijke leer op de koran en op de islam in het algemeen zeer groot is geweest. inderdaad gering, terwijl aan de andere kant apocriefe tradities en in bepaalde opzichten ketterse doctrines er aanspraak op kunnen maken dat ze worden beschouwd als een van de oorspronkelijke bronnen van het mohammedaanse geloof. [7]

Over een van de apocriefe boeken zegt hij:

De stijl van het Arabisch van dit apocriefe evangelie (Evangelie van de kindertijd) is echter zo slecht dat het nauwelijks mogelijk is te geloven dat het uit de tijd van Mohammed stamt. Aangezien het echter nooit de bedoeling is geweest dat het Arabisch de taal is waarin het werk is geschreven, is dit van weinig of geen belang. Bij bestudering van het boek lijkt er weinig twijfel over te bestaan dat het in het Arabisch is vertaald vanuit het Koptisch, in welke taal het mogelijk is geschreven. [8]

Tisdall nam niet de moeite om aan te tonen dat het eerste Arabische evangelie een paar honderd jaar na de komst van de islam verscheen. Het boek van St. Claire Tisdall, The Original Sources Of The Qur’ân, ooit geprezen als een van de origineelste werken over de bronnen van de islam, wordt nu beschouwd als een van de meest speculatieve. De reden is dat de auteur ervan uitgaat dat de Profeet (vzmh) alle bronnen kende voordat hij de koran kon samenstellen. De bronnen zijn christelijke, joodse, zoroastrische, Hanif en oude Arabische overtuigingen. Dit is direct in tegenspraak met het bewijs dat we hebben over wat de Profeet(V) was. Hij werd beschouwd als een ummî, d.w.z. een analfabeet. Dit is de reden waarom het tegenwoordig niet door de geleerden wordt geciteerd, behalve natuurlijk door christelijke missionarissen die nog steeds geloven in het leven in het verleden.

Ten tweede veegt Tisdall de kwestie van de datum van de samenstelling van het Gospel Of The Infancy van tafel als ‘een kwestie van weinig of geen gevolg’. Welnu, wat als de samenstelling van het Evangelie van de kindertijd dateert van na de komst van de islam?

Nu kijken we naar het feit of er een Arabische Bijbel in de handen van de mensen was in de tijd van de Profeet(V). Malik Ben Nabi vertelt een interessant verhaal:

Bovendien, als het joods-christelijke denken echt doorgedrongen was in de jahiliyyan-samenleving en -cultuur, zou het ontbreken van een Arabische vertaling van de bijbel niet verklaard kunnen worden. Wat betreft het Nieuwe Testament, het is zeker dat er in de vierde eeuw van Hidjrah geen Arabische vertaling van bestond. Dit blijkt uit de verwijzing van Ghazzali, die zijn toevlucht moest nemen tot een Koptisch manuscript om zijn Rad te schrijven, een respectabele weerlegging van de goddelijkheid van Jezus volgens het evangelie. Bij het vertalen van het werk van de Arabische filosoof ds. Fr. Chidiac zocht overal naar evangeliebronnen die hadden kunnen dienen ten tijde van de compositie van Rad. Hij vond uiteindelijk een manuscript in de bibliotheek van Leningrad, geschreven rond 1060 door een zekere Ibn al-Assal als de eerste editie van een christelijke tekst in het Arabisch. Er bestond dus geen Arabische editie van de evangeliën in de tijd van Ghazzali, en a fortiori, die bestond niet tijdens de pre-islamitische periode.[9]

Constance E Padwick vermeldt in zijn artikel “al-Ghazali & The Arabic Versions Of The Gospels: An Unsolved Problem” deze verbijstering, ook al toont hij bewijs van het vroegste evangelie in het Arabisch, gedateerd rond 897 CE, een paar jaar voordat al-Ghazali zijn boek schreef. Rad.[10]

Opgemerkt moet worden dat de bovenstaande verklaring van Malik Ben Nabi over het ontbreken van een Arabisch evangelie vóór de vierde eeuw na Hidjra. bewijst niet dat er vóór deze periode helemaal geen Arabische evangeliën waren. Het toont eerder de schaarste aan evangeliën in het Arabisch, waardoor al-Ghazali voor een Koptisch evangelie koos. Het is interessant om te weten dat de evangeliën voor het eerst in het Arabisch werden vertaald in de eerste eeuw van de Abbasiden. Dit was voornamelijk te danken aan de debatten tussen moslims en christenen over de status van de evangeliën, evenals het concept van God, en de verdediging van iconen in de kerk.

Sidney H. Griffith heeft uitgebreid onderzoek gedaan naar het uiterlijk van het Arabische evangelie. Over het manuscriptbewijs zegt hij:

De oudst bekende, gedateerde manuscripten met Arabische vertalingen van het Nieuwe Testament bevinden zich in de collecties van het St. Catharinaklooster op de berg Sinaï. Sinai Arabisch MS 151 bevat een Arabische versie van de brieven van Paulus, de Handelingen van de Apostelen en de katholieke brieven. Het zijn de oudste gedateerde nieuwtestamentische manuscripten. Het colofon van dit MS informeert ons dat ene Bisr Ibn as-Sirri de vertaling uit het Syrisch in Damascus maakte tijdens de Ramadan van het Higrah-jaar 253, d.w.z. 867 na Christus.[11]

De auteur vervolgde:

Het oudste, gedateerde manuscript met de evangeliën in het Arabisch is Sinai Arabic MS 72. Hier is de tekst van de vier canonieke evangeliën gemarkeerd volgens de lessen van de tijdcyclus van de Griekse liturgische kalender van de Jeruzalemkerk. Een colofon informeert ons dat de MS is geschreven door Stephen van Ramleh in het jaar 284 van de Arabieren, d.w.z. 897 na Christus.[12]

Hieronder is de MS van het Evangelie in het Arabisch geschreven door Stephen van Ramleh.

Colofon van MS. Zonde. Arab, nr. 72, gedateerd 896 n. De tot nu toe ongepubliceerde foto is gemaakt door Dr. Moritz. De heer Taufiq Iskarous levert ook de volgende informatie uit een niet-gepubliceerd rapport in het Arabisch door Dr. Moritz aan de Egyptische regering over de Arabische MSS. in de bibliotheek van St. Catherine op de berg Sinaï: “De oudste van de christelijk-Arabische manuscripten. onder de kop Biblica is het boek van de vier evangeliën, gerangschikt volgens de afdelingen van het liturgische jaar van de Grieken. Het is geschreven in laat Kufische hand door Istipana, bekend als al-Ramli, A. Mond. 6389=AH Muharram, 284. Op perkament, 119 pagina’s van 26 regels, 13×19 cmm.”[13]

Met betrekking tot de aanwezigheid van Arabische evangeliën in de pre-islamitische periode concludeert Sidney Griffith, na uitgebreide studie, dat:

Alles wat men kan zeggen over de mogelijkheid van een pre-islamitische, christelijke versie van het evangelie in het Arabisch, is dat er nog geen zeker teken van het daadwerkelijke bestaan ervan naar voren is gekomen. Bovendien is het duidelijk dat na de islamitische verovering van de gebieden van de oosterse patriarchaten, en nadat het Arabisch de officiële en de facto openbare taal van de In het kalifaat stond de kerk voor een heel ander pastoraal probleem dan het geval was bij de eerdere missies onder de pre-islamitische Arabieren.[14]

Verder, hoe zit het met het Oude Testament in het Arabisch? Ernst Würthwein informeert ons in zijn boek The Text Of The Old Testament dat:

Met de overwinning van de islam verspreidde het gebruik van het Arabisch zich wijd, en voor joden en christenen in de veroverde landen werd het de taal van het dagelijks leven. Hierdoor ontstond de behoefte aan Arabische versies van de Bijbel, in welke behoefte werd voorzien door een aantal versies die voornamelijk onafhankelijk waren en voornamelijk gericht waren op interpretatie.[15]

Zo verschenen de eerste vertalingen van de Hebreeuwse Bijbel in het Arabisch na de komst van de islam. In feite dateert het oudste gedateerde manuscript van het Oude Testament in het Arabisch, zoals hieronder weergegeven, uit de eerste helft van de negende eeuw.

Het oudste Arabische manuscript van het Oude Testament (British Museum arab. 1475 [Add. 26116]).

De verscheidenheid aan Arabische versies van Job, waarvan hier een pagina van de oudste wordt getoond, is representatief voor de Arabische versies van de Bijbel als geheel.

Er zijn minstens vier verschillende versies van Job, waarvan er één tot de vroegste documenten van de christelijke Arabische literatuur behoort. Het manuscript Brit. Mus. arabier. 1475, dat grote delen ervan bevat, is geschreven in de eerste helft van de negende eeuw, waarschijnlijk in het klooster van St. Sabas. De versie zelf is van een Syro-Hexaplar-basis. De auteur van een andere versie van Job is bekend: Pethion (Fatyun ibn Aiyub), die waarschijnlijk rond het midden van de negende eeuw actief was als vertaler in Bagdad; hij wordt ook gecrediteerd voor vertalingen van Sirach en de profeten. Pethion’s tekst van Job is verdeeld in vijftien hoofdstukken en beweert (volgens het Londense manuscript) te zijn vertaald uit het Hebreeuws; eigenlijk werkte de vertaler naar een Syrisch exemplaar. Andere versies van Job gaan terug op de Peshitta en de Koptische (G. Graf 1944: 126).[16]

Saadiah b. Joseph Gaon (882-942), bekend om zijn encyclopedische kennis, staat ook bekend om zijn werken, waaronder een van de eerste vertalingen van de Bijbel in het Arabisch, een lang en een kort commentaar op de Pentateuch, en commentaren op en inleidingen op andere boeken van de Bijbel.

Het is vrij duidelijk uit de bovenstaande discussie dat de invloed van christelijke jahiliyyah-dichters, evenals het ontbreken van aanwezigheid van de Bijbel, hetzij het Oude Testament of het Nieuwe Testament in het Arabisch, suggereert dat de koran niet is ontleend aan de bijbel. Dit punt wordt, hoewel niet direct, ook genoemd in de Qur’ân. De Koran verdedigt zichzelf tegen dergelijke beschuldigingen.

Referenties

[1] Malik BenNabi, The Qur’ânic Phenomenon, 1983, American Trust Publications, pp. 153-154.

[2] Richard Bell, The Origin of Islam in its Christian Environment, The Gunning Lectures Edinburgh University, 1925, London: Frank Cass and Company Limited, 1968 (herdrukt), p.42.

[3] Nieuwe katholieke encyclopedie, Op.Cit, Vol. 1, blz. 721-722.

[4] JS Trimingham, Christianity Among the Arabs in Pre-Islamic Times, 1971, Longman Publishers, pp.247

[5] JS Trimingham, Op.Cit, p.247.

[6] Hechame Camille, Louis Cheikho et son livre le Christianisme et la Littrature Chretienne en Arabie avant l’Islam: Etude Critique, 1967, Dar el-Machreq, Beirut, pp. 183.

[7] Ds. W. St. Clair Tisdall, The Original Sources Of The Qur’ân, 1905, Society For The Promotion of Christian Knowledge, Londen, pp. 210-21.

[8] Eerw. W. St. Clair Tisdall, Op.Cit, p.42.

[9] Malik BenNabi, Op.Cit, p.154.

[10] Constance E Padwick, “al-Ghazali & de Arabische versies van de evangeliën: een onopgelost probleem”, The Moslem World, 1939, pp. 130-140.

[11] Sidney H Griffith, “Het evangelie in het Arabisch: een onderzoek naar de verschijning ervan in de eerste eeuw van de Abbasiden”, Oriens Christianus, deel 69, p. 131-132.

[12] Sidney H. Griffith, Op.Cit, p.132.

[13] Constance E. Padwick, Op.Cit, p.133-134.

[14] Sidney H. Griffith, Op.Cit, p.166.

[15] Ernst Würthwein, The Text Of The Old Testament, 1988, William B Eerdmans Publishing Company, Grand Rapids, Michigan, blz. 104.

[16] Ernst Würthwein, Op.Cit, p. 224-225.