Is de Bijbel in onze handen hetzelfde als in de tijd van Mohammed?

Is de Bijbel in onze handen hetzelfde als in de tijd van de profeet Mohammed? Een christelijke missionaris die moslims probeert te evangeliseren, zou bevestigend antwoorden. Toen hij werd gevraagd om bewijs om zijn beweringen over de integriteit van zijn boek vanaf de komst van de islam tot vandaag te staven, wendt de missionaris zich snel tot de verrassing van moslims tot de koran en de hadith.

Als we nu de normen toepassen die worden gebruikt om de integriteit van de koran en de hadieth te verifiëren, zoals de isnad (d.w.z. de keten van overlevering), op de bijbel, zou de christelijke missionaris moeite hebben om een fatsoenlijke isnad te presenteren. van zijn Bijbel die teruggaat tot Mohammed laat Jezus met rust. Isnad is een onderdeel van de religie van de islam. ‘Abdullah b. al-Mubarak (overleden 181 AH), een van de leraren van Imam al-Bukhari, zei:

De isnad maakt deel uit van de religie: als de isnad er niet was geweest, zou iedereen die dat wenste hebben gezegd wat hij maar wilde.[1]

Wanneer de zendeling met zulke ongemakkelijke feiten wordt geconfronteerd, is de snelste uitweg voor de zendeling om uit de discussie te komen door te schelden. Een van die incidenten vond plaats in de nieuwsgroep soc.religion.islam, waar de christelijke missionaris Jochen Katz zei:

Dat is een vals argument vanuit islamitisch oogpunt. De geschriften zijn tegenwoordig aantoonbaar hetzelfde als in de tijd van Mohammed. Mohammed/Koran keurde ze als echt goed.

Wat de positie van de missionaris betreft, is er sinds de tijd van Mohammed geen enkele “demonstratie” noch enige blijk van “oprechtheid” van zijn geschriften. Dit is niet verwonderlijk. We kunnen niet verwachten dat iemand iets laat zien waar hij geen informatie over heeft. Komt het bovendien niet bij deze zendeling op dat hij de tekstuele geschiedenis van de Bijbel moet gebruiken om de beweringen van “oprechtheid” van zijn geschriften te “aantonen”, voordat hij de geschriften van iemand anders gebruikt voor tekstuele integriteit?

In dit artikel zullen we kort ingaan op de kwestie van de Bijbel die we vandaag in onze handen hebben, dezelfde als in de tijd van de Profeet, vanuit het oogpunt van de tekstuele geschiedenis van de Bijbel en de islamitische geschiedenis.

Canons en hun inhoud

Volgens de missionaris:

De geschriften zijn tegenwoordig aantoonbaar hetzelfde als in de tijd van Mohammed.

Misschien bedoelde de zendeling zijn geschriften, d.w.z. de protestantse bijbel. De protestantse bijbel had een nogal kleurrijke geschiedenis. Deze Bijbel is ontstaan tijdens de Reformatie, bijna 900 jaar na de komst van de islam. Men vraagt zich af hoe de koran of de hadieth-literatuur een bijbel kan onderschrijven die zo’n 900 jaar na hen kwam. Klinkt gek… nou dat is het ook! Laten we desalniettemin het relevante bewijs onderzoeken.

Zelfs tijdens de Reformatie werd de canon van de Bijbel, zowel het Oude als het Nieuwe Testament, in twijfel getrokken. Over het algemeen betwistten de protestanten de katholieke claim om de Schrift te interpreteren, hetzij door een pauselijk decreet, hetzij door de actie van kerkelijke concilies. Niemand had de grenzen van de Bijbel bepaald tot het (Katholieke) Concilie van Trente in 1546. Vanaf dat moment verklaarde de Rooms-Katholieke Kerk dat het Oude en het Nieuwe Testament, plus de “apocriefen”, Schriftuur waren. Over het algemeen hebben protestanten de 66 boeken van het Oude en het Nieuwe Testament aanvaard, maar de “apocriefen” verworpen. Dus zelfs 900 jaar na de komst van de islam waren de christenen aan het kibbelen over welke boeken in de canon moesten komen en nog meer de protestanten.

Het wordt erger als we kijken naar de woedende geschillen over de inhoud van de protestantse bijbel. Meer dan 150 jaar na de komst van de Reformatie was er hevige discussie over de inhoud van deze Bijbel. Dit zal duidelijk worden door het standpunt van enkele van de prominente protestantse hervormers met betrekking tot de boeken in de christelijke canon door te nemen. De Bijbel, uitgegeven door Maarten Luther, een protestantse hervormer, had de druk van “apocriefen” tegen het einde van het Oude Testament.[2] Hij betwistte ook de authenticiteit van Hebreeën, Jacobus, Judas en Openbaring. Ze zijn tegen het einde van het Nieuwe Testament gedrukt. In Voorwoorden bij elk van deze boeken legt Luther zijn twijfels uit over zowel hun apostolische als canonieke autoriteit. Evenzo zegt Johannes Oecolampadius, een Duitse protestantse hervormer, en een medewerker van Huldreich Zwingli in de Reformatie in Zwitserland: “We verachten Judith, Tobit, Baruch, de laatste twee boeken van Esdras, de drie boeken van Makkabeeën, de laatste twee hoofdstukken van Daniël, maar we staan hen niet evenveel Goddelijke autoriteit toe als die andere (d.w.z. van de Hebreeuwse canon).” Hij voegt er ook aan toe: “In het Nieuwe Testament … vergelijken we de Apocalyps, de brieven van Jacobus en Judas, en 2 Petrus en 2, 3 Johannes niet met de rest.” [3] Zwingli, bij het dispuut van Bern van 1528, ontkende dat Openbaring een boek van het Nieuwe Testament was.[4] Andreas Bodenstein van Karlstadt (1480-1541), een vroege vriend van Luther, verdeelde het Nieuwe Testament in drie rangen van verschillende waardigheid. Op het laagste niveau bevinden zich de zeven betwiste boeken van Jakobus, 2 Petrus, 2 en 3 Johannes, Judas, Hebreeën en Openbaring.[5] De vier boeken, namelijk Hebreeën, Jacobus, Judas en Openbaring, werden in 1596 in een bijbel uit Hamburg als ‘Apocriefen’ bestempeld. In Zweden bestempelde de Gustaaf Adolf-bijbel vanaf 1618 de vier dubieuze boeken als ‘Apocrief Nieuw Testament’. Deze regeling duurde meer dan een eeuw.[6] Deze geschillen waren niet alleen beperkt tot het Nieuwe Testament. Sommige van de vroege protestantse bijbels laten ook de aanwezigheid zien van die boeken die door moderne protestanten als “apocriefen” worden veroordeeld.

Hoe zit het met de Griekse manuscripten? Er zijn geen Griekse manuscripten van vóór 800-900 CE die de 27 boeken bevatten die het “canonieke” Nieuwe Testament werden. Daryl D. Schmidt verklaart:

Onze zoektocht kan dus als volgt worden ingekaderd: wanneer werd de lijst van Athanasius voor het eerst een inhoudsopgave voor een complete Griekse codex? Wanneer vertoonde een Griekse codex voor het eerst de reeks die nu als canoniek wordt beschouwd? Deze vragen kunnen niet met enige zekerheid worden beantwoord, maar ze kunnen een focus vormen voor ons onderzoek.[7]

Van de oudste kandidaat, Codex (1424), door Aland gedateerd op c. 9/10e eeuw concludeert Schmidt:

Het mag dan een “compleet Nieuw Testament” zijn, maar wel een vrij unieke – zeker geen Athanasiaanse codex.[8]

Van de volgende oudste kandidaat, Codex (175), gedateerd door Aland tot c. 10/11e eeuw, zegt Schmidt:

Het manuscript is gebrekkig, mist de openingsbladen en bevat marginale correcties. De eigenaardigheden sluiten hier opnieuw een Athanasiaanse codex uit.[9]

Schmidt stelt verder dat nog een aantal manuscripten uit de 11e/12e eeuw de titel van een Athanasiaanse codex niet kunnen claimen, totdat we bij het manuscript zijn aangekomen (Greg. 922). Van dit manuscript zegt Schmidt:

Een manuscript uit 1116 op de berg Athos (Greg. 922) is een zuiverder voorbeeld van een complete nieuwtestamentische codex. Het zou het oudste niet-samengestelde volledige Nieuwe Testament kunnen blijken te zijn met een Athanasiaanse opstelling, hoewel er geen gedetailleerde beschrijving beschikbaar is om dit te bevestigen.[10]

Aangezien deze codex zijn weg vindt naar Alands’ lijst van Byzantijnse minusculen, is het leerzaam om te vragen wat de descriptor “Byzantijns” betekent. Tekstcritici classificeren de getuigen (dwz manuscripten) van de tekst van het Nieuwe Testament volgens de tekstvorm die ze vertegenwoordigen. Gedurende de christelijke geschiedenis evolueerden deze tekstsoorten terwijl ze werden gekopieerd en geciteerd in hun respectieve geografische gebieden. Het Byzantijnse teksttype, dat bijna universeel wordt beschouwd als het slechtste teksttype met betrekking tot het bewaren van de “vroegst haalbare tekst” van het Nieuwe Testament, wordt gekenmerkt door vereffening, samensmelting, harmonisatie en regelrechte verzinsels.[11] Met dit in gedachten betekent het label “Byzantijns”, zoals toegepast op andere minuscules op de lijst van Alands, meestal dat deze niet belangrijk genoeg zijn om afzonderlijk te worden verzameld voor afwijkende lezingen. Dientengevolge wordt codex 922, die misschien wel de oudste “Athanasiaanse codex” is, naar de zijlijn verbannen vanwege zijn slechte tekstuele kwaliteit en komt hij niet eens in Alands’ lijst van belangrijkste minuscule! Simpel gezegd, Alands noemt dit minuscule (en vele andere Byzantijnse minuscule) niet relevant voor tekstkritiek. Bovendien, zegt Metzger, die de geleerden onderschrijft die het eens zijn met de theorie van Westcott en Hort over de Syrische (of Byzantijnse) tekst, dat geen enkele ante-Niceense vader een kenmerkend Byzantijnse lezing citeert.[13] Dus de eerste “Athanasiaanse codex”, die is gebaseerd op de ‘geïnspireerde’ boekenlijst zoals vermeld door Athanasius, gedateerd bijna 1116 jaar na de geboorte van Jezus (P), bevat onderscheidende lezingen die niet zijn geciteerd door enige christelijke prior tot 325 GT inclusief misschien Athanasius zelf![14]

In het afsluitende deel van zijn paper citeert Schmidt, met betrekking tot zijn voorlopige bevindingen, de observaties van James Sanders over de inhoud van het Psalter in verschillende Hebreeuwse manuscripten. Schmidt gebruikt zijn citaat in verwijzing naar de conclusie die hij trok over de nieuwtestamentische manuscripten:

Het werd duidelijk dat er waarschijnlijk net zoveel kanunniken waren als er gemeenschappen waren… Door in de oudheid te focussen op de kwestie van vloeibaarheid in de kwestie van opname/uitsluiting van verschillende boeken in verschillende gemeenschappen, werd de aandacht gevestigd op de kwestie van literatuur die als gezaghebbend werd beschouwd – dat wil zeggen, functioneel canoniek, door de ene joodse of christelijke gemeenschap, maar niet door een andere.

Van de grote Uncialen komt de gevierde Codex Sinaiticus (ca. 350 CE) het dichtst in de buurt, maar het bevat ook de brief van Barnabas en de herder van Hermas die afwezig zijn in moderne bijbels. Wat de Codex Vaticanus (ca. 350 n.Chr.) betreft, zijn de Pastorale Brieven en Openbaring nergens te bekennen (men vraagt zich af wat er nog meer ontbrak in dit onvolledige manuscript!). Als we de boeken van het Oude Testament die aanwezig zijn in deze Griekse manuscripten zouden opnemen, wordt de zaak onherstelbaar om aan te tonen dat de christelijke “geschriften” vandaag hetzelfde zijn als in de tijd van Mohammed. Zullen we ook wijzen op het welbekende feit dat geen twee bestaande manuscripten van het Nieuwe Testament gelijk zijn?[16] Dit is het geval, terwijl Eldon J. Epp tijdens het bespreken van de kwestie van tekstuele varianten en canoniciteit een belangrijk punt aan de orde stelt: welk manuscript is canoniek?

Tot slot, om de vraag naar het hoogste niveau en breedste bereik te brengen, wat kan “canoniek” betekenen als elk van onze 5.300 Griekse nieuwtestamentische manuscripten en misschien wel 9.000 versiemanuscripten, evenals alle nu verloren gegane manuscripten, als gezaghebbend – en daarom canoniek – werden beschouwd? – in aanbidding en onderricht in een of meer van de duizenden en duizenden individuele kerken wanneer geen twee manuscripten precies hetzelfde zijn? Een gevolgtrekking versterkt de kracht van de vraag: als geen twee manuscripten gelijk zijn, dan zijn geen twee collecties evangeliën of brieven gelijk, en geen twee canons – geen twee “Nieuwe Testamenten” – zijn gelijk; zijn ze daarom allemaal canoniek, of sommige, of slechts één? En als er een of een is, welke?[17]

Dit suggereert, zoals Epp heeft opgemerkt, dat de canonvorming op twee heel verschillende niveaus opereerde: een op het niveau van de schriftgeleerden die de tekst aanpasten om hun theologie of ander begrip uit te drukken en het andere op het niveau van kerkleiders van grote plaatsen die op zoek waren naar consensus over welke boeken in de canon moesten worden geaccepteerd.[18] Zo’n tweekamerstelsel vormt een ernstig probleem voor de aard van de canon zelf.

We weten al dat de Bijbels (zowel het Oude Testament als het Nieuwe Testament inbegrepen) per kerk verschillen. Dus als we de kerkelijke traditie zouden volgen, zullen we eindigen met de Bijbels van de Protestantse Kerk, de Rooms-Katholieke Kerk, de Anglicaanse Kerk, de Grieks-Orthodoxe Kerk, de Koptische Kerk, de Ethiopische Kerk, de Armeense Kerk en de Syrische Kerk. Ze bevatten allemaal een verschillend aantal boeken. Nogmaals, de geschriften zijn tegenwoordig aantoonbaar niet hetzelfde als in de tijd van Mohammed.

Gezien zulke onmogelijke scenario’s is het niet zo verwonderlijk om te zien dat een medezendeling een dichotomie opzet tussen de inhoud van de Schrift en de canon van de Schrift, alsof dat het probleem zou oplossen. Hij zegt:

Het lijkt erop dat Saifullah twee kwesties door elkaar haalt wanneer hij ingaat op de beweringen van Jochen Katz dat de Heilige Bijbel van Mohammeds tijd dezelfde is als onze hedendaagse Bijbel. Saifullah verwart de inhoud van de Schrift met de canon van de Schrift. Het gaat niet om de canon op zich, maar om de vraag of de inhoud van onze huidige bijbel dezelfde is als in de dagen van Mohammed.

Een canon heeft een inhoud of lijst van boeken die samen een “Bijbel” vormen. Als een boek wordt toegevoegd of verwijderd, varieert de inhoud, zoals zo voor de hand liggend en gezond verstand is. Als de canon van een “Bijbel” geen inspiratie heeft, verschilt deze qua inhoud van de canon van een “Bijbel” die inspiratie bevat. De canon en de inhoud zijn dus nauw met elkaar verbonden.

Aangezien de zendeling zeer geïnteresseerd is in de inhoud van de hedendaagse bijbel, laten we het voorbeeld nemen van de hedendaagse protestantse bijbels. Het is aangetoond dat de inhoud van de hedendaagse vertalingen van de Bijbel, gevolgd door de protestanten zoals NIV, RSV, NASV, enz., gebaseerd zijn op tekstuele bronnen die kritische edities zijn, d.w.z. Biblia Hebraica en Novum Testamentum Graece (en ook het Griekse Nieuwe Testament op basis van de laatste). Deze edities zijn eclectisch en de lezingen die hierin zijn opgenomen, zijn gebaseerd op redactioneel oordeel. Er is geen bewijs dat aantoont dat de Hebreeuwse teksten van het Oude Testament en de Griekse teksten van het Nieuwe Testament die worden gebruikt in de vertaling van deze moderne bijbels ofwel “origineel” ofwel “geïnspireerd” zijn door God. We willen er ook op wijzen dat de kritische teksten van het Hebreeuwse Oude Testament en het Griekse Nieuwe Testament uniek zijn. Tot de komst van de moderne tekstkritiek bestonden er nooit zulke teksten in de geschiedenis van het christendom. Daarom, zelfs als de missionarissen dwaas genoeg de voorkeur geven aan de inhoud boven de canon, moeten ze nog steeds leven met het feit dat in elk van deze twee gevallen de “geschriften” tegenwoordig aantoonbaar niet hetzelfde zijn als in de tijd van Mohammed.

Dit brengt ons dan terug bij de kwestie van isnad. Het doel van isnad is de onthulling van de informatiebron. In de laatste fase moet de bron leiden naar de persoon die direct contact had met de hoogste instantie aan wie de verklaring toebehoorde. Het verschil tussen de beoordeling van islamitische literatuur en bijbelse literatuur is als het verschil tussen dag en nacht. In de islamitische literatuur is het openbaar maken van bronnen verwant aan het getuigenrecht. De getuigen worden ondervraagd op basis van hun morele oprechtheid en chronologie.

Als men deze methodologie toepast op bijbelse literatuur, zou geen enkele zin als authentiek kunnen worden bewezen vanwege het ontbreken van openbaarmaking met betrekking tot de bron van informatie. Als we bijvoorbeeld aannemen dat een bepaald personage genaamd “John” het boek Openbaring schreef, hoe weten we dan wie hij was? [19] Wat waren zijn religieuze overtuigingen? Hoe zit het met zijn persoonlijke karakter? Was hij een eerlijk man? Had hij een sterk geheugen? Het gebrek aan informatie over de mensen die het Nieuwe Testament hebben overgedragen, werd door Ehrman aangepakt. Hij zegt:

De brede diversiteit van het vroege christendom, met zijn gevarieerde sociale structuren, praktijken en overtuigingen, werd alleen geëvenaard door de diversiteit van de individuen waaruit het bestond. Onder hen bevonden zich de naamloze overbrengers van hun teksten, schriftgeleerden die zelf ongetwijfeld geen monoliet vormden. We weten helaas niet wie deze personen waren en zijn nauwelijks op de hoogte van hun opleidingsniveau, klasse, rang of sociale status, al dan niet binnen de christelijke gemeenschap. Het zijn naamloze, gezichtsloze transcribenten van teksten, teksten die de heilige christelijke geschriften werden en in hun gedachten waarschijnlijk al waren. Onze kennis van wie deze personen waren en waar ze voor stonden, wat ze hoopten en vreesden en koesterden, kan alleen worden afgeleid uit wat ze kozen om te reproduceren en uit de onderscheidende kenmerken van hun eindproducten. Om de schriftgeleerden te begrijpen, kunnen we alleen hun transcripties bestuderen.

Tekstcritici hebben lange tijd een reeks onnodige beperkingen opgelegd aan de parameters van hun discours, oogkleppen die een vruchtbare dialoog met geleerden op andere gebieden verhinderen en, als gevolg daarvan, de resultaten van hun werk vertekenen. Om deel te nemen aan een studie van de tekst vereist een veel groter bewustzijn van de sociaal-historische context van schriftgeleerden dan normaal wordt gedacht. Het is simpelweg niet genoeg om te denken in termen van manuscripten als overbrengers van gegevens; manuscripten werden geproduceerd door schriftgeleerden en schriftgeleerden waren mensen met angsten, angsten, zorgen, verlangens, haat en ideeën – met andere woorden, schriftgeleerden werkten in een context, en vóór de uitvinding van losse letters hadden deze contexten een aanzienlijk effect over hoe de teksten tot stand zijn gekomen.[20]

William Campbell heeft goede redenen om te huilen (of een zielig verhaal dat je hart zal breken!)

Een van de pleitbezorgers van de claim onder de christelijke missionarissen voor de tekstuele integriteit van de Bijbel door de eeuwen heen is William Campbell. Hij stelt een vraag aan moslims:

… Moslims beweren dat de Bijbel is veranderd. Is daar enig bewijs voor in de koran? In de hadieth? In geschiedenis?

Om zijn standpunt over de tekstuele integriteit van de Bijbel uit de annalen van de geschiedenis te ondersteunen, vertelt Campbell over zijn bezoek aan het British Museum in Londen, waar de gevierde Codex Sinaiticus wordt bewaard.

In 1983, toen ik door Londen reisde, ging ik naar het British Museum om de Codex Siniaticus te zien, een van de oudste volledige kopieën van het Nieuwe Testament, daterend uit ongeveer 350 na Christus. Ik wilde de foto maken die te zien is op pagina 155. Nadat ik de bewaker om aanwijzingen had gevraagd, ging ik naar de met glas bedekte kast die hij aanwees, alleen denkend aan hoe ik een foto door glas kon maken zonder een weerspiegeling te krijgen.

Ik wierp één blik op die Bijbel en het was alsof alle honderden keren dat ik had gehoord “JIJ VERANDERDE JE BIJBEL” in één oogwenk door mijn hoofd gingen. Ik barste in tranen uit. Zelfs nu ik deze woorden schrijf schieten de tranen me in de ogen. Ik wilde het aanraken. Het zou zijn alsof ik mijn broers aanraak die het 1600 jaar geleden schreven. We zouden samen één zijn, ook al waren ze lang geleden gestorven. Het was een tastbaar, tastbaar bewijs dat het evangelie is zoals het altijd is geweest.

Het is niet verwonderlijk dat de christelijke missionarissen altijd naar de Codex Sinaiticus rennen om de tekstuele integriteit van de Bijbel te bewijzen. In feite is het een van de meest schadelijke voorbeelden om de tekstuele integriteit van de Bijbel aan te tonen. Het Oude Testament van deze codex bevat Tobit, Judith, Wisdom of Solomon, Wisdom of Jesus b. Sirach, I Makkabeeën en IV Makkabeeën die ontbreken in de protestantse bijbels. Wat het Nieuwe Testament betreft, bevat de Codex Sinaiticus ook de brief van Barnabas en de herder van Hermas, afgezien van de gebruikelijke opsomming van boeken in de protestantse bijbels. Met andere woorden, zowel het Oude als het Nieuwe Testament in de Codex Sinaiticus verschillen van de hedendaagse protestantse bijbels. Gezien deze feiten zou Campbell moeite hebben om aan te tonen dat zijn Bijbel niet is veranderd.

Campbell beweerde ook dat Codex Sinaiticus een “tastbaar, tastbaar bewijs is dat het evangelie is zoals het altijd is geweest”. Helaas voor hem berusten zijn beweringen op het observeren van slechts één folio van de codex. Het bewijs van het gebrek aan tekstuele integriteit van de evangeliën zelf wordt tastbaarder en tastbaarder als men James Bentley’s Secrets Of Mount Sinai: The Story Of Codex Sinaiticus leest. Dit boek geeft een korte inleiding tot Codex Sinaiticus en de betekenis ervan. Enkele van de relevante uittreksels over de evangeliën in het Nieuwe Testament zijn de volgende:

In feite geloven we nu dat slechts drie schrijvers de originele tekst van de codex hebben gekopieerd. Deze schriftgeleerden hadden schapenvacht genomen, veel geschraapt en gewreven en erop gelijnd met een aanwijzer om de lijnen van hun schrijven recht te houden. Daarna hadden ze de Bijbel uitgeschreven – in veel, zo niet alle boeken, door te dicteren, want twee van de drie schriftgeleerden maakten fonetische spelfouten. De derde schriftgeleerde, die bijna perfect spelde, schreef het grootste deel van het Nieuwe Testament, en sommige geleerden hebben vermoed dat dit was gekopieerd van een geschreven origineel, niet opgeschreven door dictaat. Maar aangezien dezelfde schrijver ook – zonder spelfouten – de meeste geschiedenisboeken en poëtische boeken van het Oude Testament schreef, is de theorie niet bewezen.

Een tweede schrijver, die redelijk goed spelde, schreef de profetische boeken van het Oude Testament en ook de Herder van Hermas in de Codex Sinaiticus. En een derde schrijver, die gruwelijk spelde, schreef Tobit, Judith, de eerste helft van IV Makkabeeën, de eerste tweederde van de Psalmen en zes pagina’s van het Nieuwe Testament (inclusief de eerste vijf verzen van het boek Openbaring) op. . Van tijd tot tijd maakten de lezers, niet de schrijvers, fouten. In I Maccabees, hoofdstuk 5, vers 20, bijvoorbeeld, zou de tekst moeten luiden dat Judas Maccabaeus 8000 mannen meenam naar het land Gilead. De lezer, niet zeker van het aantal, riep ‘zes of drieduizend’. De schrijver schreef op: ‘zes of drieduizend’.

Codex Sinaiticus mist veel van het Oude Testament en moet oorspronkelijk ongeveer 790 bladeren hebben bevat; 242 van de door Tischendorf gevonden bladeren bevatten delen van het Oude Testament. Nog eens 147½ bevatten het Nieuwe Testament, evenals de brief van Barnabas en een deel van de Herder van Hermas. En hierin ligt het aanvankelijke grote belang van de codex. Codex Sinaiticus is de enige bekende volledige kopie van het Griekse Nieuwe Testament in unciaalschrift (dat wil zeggen afgerond hoofdletterschrift).

Het is niet verrassend dat anderen vóór Tischendorf zich hadden toegelegd op het zuiveren van de bijbelse tekst door middel van Codex Sinaiticus. En nadat de codex was geschreven, legden latere correctoren er de handen op en gedurende verschillende eeuwen maakten ze ook wijzigingen en aantekeningen in die tekst. Terwijl hij de codex bestudeerde, telde Tischendorf met arendsogen 14.800 van dergelijke correcties die door negen afzonderlijke correctoren waren aangebracht.

Deze correctoren hadden conventionele tekens bedacht om aan te geven wat volgens hen de ware tekst was. Een rij stippen naast een deel van de tekst gaf bijvoorbeeld aan dat de corrector vond dat dat deel verwijderd moest worden, omdat het niet in de oorspronkelijke tekst van de Bijbel stond…..

Nu werd de fabelachtige tekstuele rijkdom van de Codex Sinaiticus aan de christelijke wereld ter beschikking gesteld in de grote uitgave van Tischendorf, die hij kort voor zijn dood aanvulde met een grote tweedelige uitgave van de tekst van het Nieuwe Testament. Zelfs vandaag de dag blijft deze uitgave een onmisbaar naslagwerk voor geleerden van de Griekse tekst, want Tischendorf presenteerde een verbazingwekkend uitgebreide hoeveelheid informatie met bewijs voor en tegen verschillende lezingen van de bestaande manuscripten.

Zijn inzichten waren briljant – zo briljant dat niet iedereen brutaal genoeg was om ze te accepteren. Een suggestie van Tischendorf op basis van het bewijs van de Codex Sinaiticus, verworpen door veel van zijn tijdgenoten en bevestigd door latere wetenschappelijke technieken, toont zijn genialiteit op zijn opmerkelijkst aan.

Alleen al op basis van zijn gezichtsvermogen besloot Tischendorf dat het laatste vers van het Johannesevangelie (Johannes 21, vers 25) een latere toevoeging was aan de oorspronkelijke tekst van de Codex Sinaiticus. Het vers luidt: ‘Er waren veel andere dingen die Jezus deed; en als ze allemaal zouden worden opgeschreven, zou de wereld zelf, veronderstel ik, niet alle boeken bevatten die geschreven zouden moeten worden’. Tischendorf beweerde dat dit vers met een grotere delicatesse was geschreven dan de rest. Hij stond erop dat de vorm van de letters iets anders was. Hij voegde eraan toe dat de gebruikte inkt voor dit vers iets lichter van kleur was dan voor de rest. (De schriftgeleerden vulden hun pennen gemiddeld elke anderhalve regel bij terwijl ze de Codex Sinaiticus schreven; maar Tischendorf zei dat hij die kleur inkt nog nooit ergens anders in het hele manuscript had gezien.)

Destijds waren de meeste geleerden het niet eens met zijn oordeel over dit vers. Maar lang na zijn dood bewees de twintigste-eeuwse wetenschap dat Tischendorf volkomen gelijk had. Toen de Codex Sinaiticus onder ultraviolet licht werd onderzocht, werd ontdekt dat het evangelie van Johannes inderdaad oorspronkelijk eindigde bij hoofdstuk 21, vers 24. Na dit vers voegde de schrijver een klein staartstuk toe en de woorden: ‘ Het evangelie volgens Johannes’. Later wist een andere schrijver het staartstuk en deze woorden uit, en schreef er ons huidige vers 25 overheen…

In Groot-Brittannië fascineerde de Authorized Version van 1611 nog steeds velen, zelfs degenen die de onnauwkeurigheden ervan vermoedden. Goed of fout, het was een heilige tekst geworden.

Onze Vader die in de hemel zijt, Geheiligd zij uw naam. Uw koninkrijk kome, Uw wil geschiede, zoals in de hemel, zo ook op aarde Geef ons dag aan dag ons dagelijks brood. En vergeef ons onze zonden; want ook wij vergeven iedereen die bij ons in de schuld staat. Breng ons niet in verleiding; maar verlos ons van het kwade. Ze leerden dit te accepteren als alternatief voor de bekendere versie in Mattheüs hoofdstuk 6, verzen 9 tot 13.

Nu kregen ze een nog ingekortere versie voorgeschoteld. Het Onze Vader van Codex Sinaiticus luidt eenvoudig:

Vader, geheiligd zij uw naam, Uw koninkrijk kome. Uw wil geschiede, zoals in de hemel, zo ook op aarde. Geef ons dag aan dag ons dagelijks brood En vergeef ons onze zonden, zoals ook wijzelf iedereen vergeven die bij ons in het krijt staat. En breng ons niet in verzoeking Codex Vaticanus liet zelfs de woorden weg: ‘Uw wil geschiede, zoals in de hemel, zo op aarde’. Generaties lang, zo lijkt het, hadden mannen en vrouwen valse woorden herhaald, vol genegenheid gelovend dat ze van de lippen van Jezus zelf kwamen. Bovendien was zelfs de bekendere versie in Mattheüs verdacht. Het Mattheaanse einde van het gebed des Heren: ‘Want van U is het koninkrijk, en de kracht, en de heerlijkheid, voor altijd. Amen’ was eveneens afwezig in Vaticanus en Sinaiticus.

Sommige geliefde verhalen verdwenen ook in de tekst die zo zorgvuldig en lang bewaard is gebleven op de berg Sinaï. Het achtste hoofdstuk van het Johannesevangelie, in de ontvangen tekst, bevat het verhaal van een vrouw die betrapt was op het plegen van overspel. De schriftgeleerden en de farizeeën willen haar dood stenigen, volgens de wet van Mozes, zoals ze zeggen. Jezus zegt: ‘Wie onder u zonder zonde is, laat hij eerst een steen naar haar werpen’. Een voor een glippen de beschuldigers van de vrouw weg, totdat zij en Jezus samen alleen zijn. Dan vraagt hij haar: ‘Waar zijn je aanklagers? Heeft niemand u veroordeeld?’ Ze antwoordt: ‘Niemand, mijn Heer’. Jezus antwoordt: ‘Ik veroordeel jou ook niet. Ga, en zondig niet meer.’

We weten nu dat sommige oude manuscripten dit verhaal elders in het Nieuwe Testament overbrengen naar het evangelie van Lucas. In sommige handschriften hebben de schriftgeleerden aangegeven te twijfelen aan de echtheid ervan. Het verschijnt nergens in Vaticanus of Sinaiticus.

Het bewijs van het manuscript van de berg Sinaï bleek steeds moeilijker te verteren. In de ontvangen tekst vertelt Lukas hoofdstuk 24, vers 51, hoe Jezus zijn discipelen na zijn opstanding verliet. Hij zegende hen, scheidde van hen, ‘en werd opgenomen in de hemel’. Sinaiticus laat de slotzin weg. Zoals de tekstcriticus C.S.C. Williams merkte op dat, als deze omissie juist is, ‘er helemaal geen verwijzing is naar de hemelvaart in de oorspronkelijke tekst van de evangeliën’.

Aanhoudend en verontrustend laat de codex van de berg Sinaï gekoesterde zinnen uit de Heilige Schrift weg. In Mattheüs hoofdstuk 17 slagen de discipelen van Jezus er niet in een duivel uit een epilepticus uit te drijven. Vers 21 in de ontvangen tekst geeft de uitleg van Jezus dat zo’n genezing veel gebed en vasten vereist. Codex Sinaiticus laat de uitleg achterwege. Nogmaals, de ontvangen tekst van het Marcusevangelie begint met de woorden: ‘Het begin van het evangelie van Jezus Christus, de Zoon van God’. Codex Sinaiticus laat ‘de Zoon van God’ weg. In het evangelie van Lucas bevat de ontvangen tekst van hoofdstuk elf de volgende woorden, toegeschreven aan Jezus. ‘Je weet niet wat voor geest je hebt. Want de mensenzoon is niet gekomen om mensenlevens te verwoesten, maar om ze te redden’. Geen van beide zinnen komt voor in Codex Sinaiticus.

Alsof dit nog niet genoeg is om degenen die geschoold zijn in oudere versies van de evangeliën te choqueren, minimaliseert de Codex Sinaiticus volgens de traditionele teksten zelfs enkele van de straffen die de goddelozen in petto hebben. Het Marcusevangelie, hoofdstuk 9, beschrijft de hel bijvoorbeeld als een plaats ‘waar de worm niet sterft en het vuur niet wordt uitgeblust’ (een beschrijving ontleend aan het laatste vers van de oudtestamentische profeet Jesaja). Codex Sinaiticus laat de woorden weg.

Geleerden als Tischendorf, Westcott en Hort lieten zich echter niet afschrikken door wat ze vonden. Alle drie, en velen zoals zij, hadden voldoende vertrouwen dat wat ze deden uiteindelijk de goddelijke waarheid zou onthullen. Toch deden ze aannames over de overdracht van de tekst van de Heilige Schrift, waarvan de Codex Sinaiticus hen had moeten doen afzien…

Westcott en Hort waren even onvermurwbaar dat alle wijzigingen per ongeluk moesten zijn gebeurd, niet met opzet. In hun inleiding op hun editie van Het Nieuwe Testament in het oorspronkelijke Grieks schreven ze: ‘Het zal niet misstaan hier een duidelijke uitdrukking toe te voegen van ons geloof dat er zelfs onder de talrijke onbetwistbaar onjuiste lezingen van het Nieuwe Testament geen tekenen van opzettelijke vervalsingen van de tekst voor dogmatische doeleinden’.

Codex Sinaiticus had hun ongelijk kunnen bewijzen, niet zozeer omdat de eigen tekst op deze manier is gecorrumpeerd, maar omdat het veel teksten bevat die latere schrijvers theologisch gemotiveerd waren om te verwijderen of te wijzigen.

Even onthullend is de manier waarop de correctoren van de Codex Sinaiticus omgingen met woorden die door het evangelie van Sint-Lucas aan Jezus aan het kruis werden toegeschreven. Het gebed van Jezus, ‘Vader, vergeef het hun, want ze weten niet wat ze doen’, wordt geschrapt door een corrector. J. Rendel Harris geloofde dat de tekst met opzet was weggelaten door die christenen die geloofden dat God de joden nooit had kunnen vergeven voor de dood van Jezus. Had de verwoesting van Jeruzalem dit niet aangetoond? Hier daarentegen bleef Hort volhouden dat de tekst om geheel onschuldige en toevallige redenen was verdwenen. ‘Opzettelijke uitsnijding vanwege de liefde en vergeving die aan de eigen moordenaars van de Heer is betoond’, schreef hij, ‘is absoluut ongelooflijk.’…

Uit deze voorbeelden mag niet worden afgeleid dat Codex Sinaiticus steevast een ‘onorthodox’ beeld van Jezus aanhangt. Integendeel, in de genealogie van Jezus, bijvoorbeeld gegeven door Mattheüs, is Codex Sinaiticus (in tegenstelling tot sommige andere manuscripten) er een die zorgvuldig de doctrine van de maagdelijke geboorte van Jezus ondersteunt, en de lijst van zijn voorouders eindigt met de woorden: ‘ Jacob verwekte Jozef, de man van Maria uit wie Jezus werd geboren, die Christus wordt genoemd.

Vaak zijn ook de toevoegingen aan de tekst die in latere documenten worden gevonden, maar niet in Sinaiticus, louter onschuldige en soms zelfs positief nuttige toevoegingen. Twee van dergelijke voorbeelden kunnen worden aangehaald uit het Johannesevangelie. In hoofdstuk 4 wordt een vrouw uit Samaria door Jezus om drinken gevraagd. Ze antwoordt: ‘Hoe vraag je, een Jood, een drankje aan mij, een vrouw van Samaria?’ Latere schriftgeleerden voegen een verklaring toe aan de oorspronkelijke authentieke tekst: ‘want de joden hebben geen omgang met de Samaritanen’.

Evenzo komt Jezus in hoofdstuk 5 van het evangelie van Johannes een groot aantal zieke mensen tegen die bij een zwembad liggen. Een latere schrijver heeft een verklaring toegevoegd die niet in de Codex Sinaiticus staat: ‘want een engel daalde in een bepaald seizoen af in de poel en bracht het water in beroering. .

Een van de heerlijkste en onschuldigste latere wijzigingen in de tekst, zoals bewaard door de Codex Sinaiticus, betreft de gelijkenis van de verloren zoon, die is opgetekend in het Lucasevangelie in hoofdstuk 15. In deze gelijkenis vertelt Jezus over een jonge man die zijn vader om hem zijn erfenis vroeg te geven, en gaat dan weg en verspilt het allemaal. Uitgehongerd, varkens verzorgend voor de kost, heeft de jongeman berouw. Hij besluit naar huis terug te keren en tegen zijn vader te zeggen: ‘Ik heb gezondigd tegen de hemel en in uw ogen. Ik ben het niet meer waard om je zoon genoemd te worden. Maak me als een van uw huurlingen’. En in Codex Sinaiticus doet hij precies dit. Hij merkt echter dat zijn vader al lang voor hem heeft gezorgd en verwelkomt hem, alsof hij uit de dood is teruggekeerd, als een geliefde zoon.

Nu is de heerlijke verandering in latere manuscripten dat de zoon, zelf zo onverwachts verwelkomd door zijn vader, voorzichtig nalaat zichzelf aan te bieden als een huurling! Maar uiteindelijk bleven alle tekstuele veranderingen die werden ontdekt als resultaat van het heroïsche werk van Tischendorf en zijn collega-geleerden verontrustend. En op één punt hebben twintigste-eeuwse theologen het getuigenis van de Codex Sinaiticus inderdaad buitengewoon verontrustend gevonden. Het gaat om de centrale leerstelling van het christelijk geloof zelf, de opstanding van Jezus Christus……

Maar hier ontstond een buitengewone paradox. De Codex Sinaiticus, het manuscript dat volgens Tischendorf het meest de tekst van de evangeliën benaderde zoals ze oorspronkelijk waren geschreven, onthulde een buitengewone omissie. Volgens Sinaiticus bevat het evangelie volgens Marcus, in tegenstelling tot de andere drie evangeliën, geen verslag van de verschijning van Jezus aan zijn discipelen na zijn opstanding.

Volgens Markus, hoofdstuk 16, brengen drie vrouwen – Maria van Magdala, Maria de moeder van Jacobus de discipel, en Salome – olie om het dode lichaam van Jezus te zalven zoals het in zijn graf ligt. Er was een enorme steen boven de ingang van deze tombe geplaatst en de drie vrouwen vragen zich af wie die voor hen zal wegrollen. Ze zijn verbaasd dat het al is weggerold. Bij het betreden van het graf zien ze aan de rechterkant een jongen in een wit gewaad zitten. Ze zijn stomverbaasd, maar de jongere zegt ‘Vrees niets’. Hij vertelt hen dat Jezus van Nazareth, die gekruisigd is, er niet is, omdat hij is opgestaan.

Dan geeft de jongeman de drie vrouwen een boodschap voor Jezus’ discipelen: ‘Hij zal jullie voorgaan naar Galilea en jullie zullen hem daar zien, zoals hij jullie gezegd heeft.’ Maar vreemd genoeg overhandigen de vrouwen dit bericht niet. Volgens het Marcusevangelie, zoals vervat in de Codex Sinaiticus, ‘gingen ze naar buiten en renden weg van het graf, buiten zichzelf van angst. Ze zeiden tegen niemand iets, want ze waren bang’.

Daar eindigt volgens de Codex Sinaiticus het Marcus-evangelie. Zo eindigt het natuurlijk niet in de Authorized Version van de Engelse Bijbel, noch in de ontvangen tekst van een van de orthodoxe christelijke kerken. Hun versies gingen allemaal verder met nog eens twaalf verzen:

Toen hij op de eerste dag van de week vroeg was opgestaan, verscheen hij eerst aan Maria Magdalena, van wie hij zeven duivels had uitgedreven. Ze ging en vertelde hen die bij hem waren geweest, terwijl ze rouwden en huilden. En toen zij hoorden dat hij leefde en door haar was gezien, geloofden zij het niet. En na deze dingen werd hij in een andere gedaante aan twee van hen gemanifesteerd terwijl ze op weg waren naar het platteland. En zij gingen weg en vertelden het aan de rest. maar ze geloofden ze ook niet. En daarna werd hij aan de elf zelf geopenbaard, terwijl ze aan het eten waren: en hij verweet hen hun ongeloof en hardheid van hart, omdat ze degenen die hem hadden gezien nadat hij was opgestaan, niet geloofden. En hij zei tegen hen: ‘Ga de hele wereld in en verkondig het evangelie aan de hele schepping. Hij die gelooft en zich laat dopen, zal behouden worden; maar wie niet gelooft, zal veroordeeld worden. En deze tekenen zullen degenen die geloven volgen. in mijn naam zullen ze duivels uitwerpen; zij zullen met nieuwe tongen spreken; ze zullen slangen oppakken, en als ze iets dodelijks drinken, zal het hen op geen enkele manier schaden; op zieken zullen zij de handen leggen en zij zullen genezen.’ Toen werd de Heer Jezus, nadat Hij tot hen had gesproken, opgenomen in de hemel en ging zitten aan de rechterhand van God. En zij gingen heen en predikten overal, terwijl de Heer met hen werkte en het woord bevestigde door de tekenen die volgden. Amen.

Als de tekst van Codex Sinaiticus werkelijk weergeeft wat uit de hand kwam van de persoon die dit evangelie schreef, dan zijn deze twaalf verzen, Marcus 16, verzen 9 tot 20, net zo onecht als de tekst van de drie hemelse getuigen die door Richard Porson aan het licht zijn gebracht. In plaats van het traditionele evangelieverhaal te verdedigen, had Tischendorfs grote ontdekking een nog alarmerendere toevoeging aan de originele tekst blootgelegd.

De schrijver die het Markus-evangelie tot een einde bracht in de Codex Sinaiticus twijfelde er niet aan dat het eindigde in hoofdstuk 16, vers 8. Hij onderstreepte de tekst met een fijne artistieke kronkel en schreef: ‘Het evangelie volgens Marcus’. Onmiddellijk daarna begint het evangelie van Lucas.[24]

William Campbell barstte in tranen uit toen hij een tentoongesteld folio van Codex Sinaiticus zag in het British Museum in Londen, vermoedelijk omdat zijn overtuiging dat de Bijbel niet veranderd was, werd versterkt. Nu we weten dat de inhoud van de Codex Sinaiticus anders is dan de hedendaagse protestantse bijbels, hebben we Campbell goede redenen gegeven om te huilen. Zijn hoeksteen voor het historische bewijs van tekstuele integriteit van de Bijbel ligt verbrijzeld voor zijn eigen ogen wanneer tastbare en tastbare bewijzen worden gepresenteerd. Helaas voor hem zijn emotionaliteit en sob-verhalen geen wezenlijke bewijzen voor de tekstuele integriteit van de Bijbel.

Dus, hoe zag de Bijbel eruit in Arabië tijdens de komst van de islam?

Dit is een moeilijke vraag om te beantwoorden, vooral omdat de informatie over het christendom en de boeken die het als geschriften gebruikte in Arabië tijdens de komst van de islam nogal summier is. We hebben de niet-islamitische en islamitische bronnen die enige informatie over de Bijbel geven, maar niets sluitends. Maar ze zijn allebei voldoende om aan te tonen dat de christelijke “geschriften” tegenwoordig niet aantoonbaar hetzelfde zijn als in de tijd van Mohammed.

De niet-islamitische bronnen suggereren de aanwezigheid van de Syrische kerk (en haar verschillende sektarische uitlopers zoals Jacobitische, Nestoriaanse, monofysitische kerken, enz.) in bepaalde gebieden van Arabië en dat de kerkdienst vroeger in het Syrisch was.[25] ] Het is inderdaad bevestigd dat de vroegste bijbelhandschriften in het Arabisch pas tot stand kwamen na de komst van de islam en tijdens de periode van christen-moslim-polemiek.[26] Ze werden uit het Syrisch in het Arabisch vertaald. De Syrische kerken gebruikten het Diatessaron, het vier-in-een-evangelie, geïntroduceerd door Tatianus, en werd geruime tijd gelezen in de Syrische kerken voordat het werd vervangen door de Peshitta. De Peshitta heeft een ander aantal boeken in het Nieuwe Testament. Dit vertegenwoordigt voor het Nieuwe Testament een accommodatie van de canon van de Syriërs met die van de Grieken. Derde Korintiërs werden verworpen, en naast de veertien brieven van Paulus (waaronder Hebreeën, volgend op Filemon), werden drie langere katholieke brieven (Jakobus, 1 Petrus en 1 Johannes) opgenomen. De vier kortere katholieke brieven (2 Petrus, 2 en 3 Johannes en Judas) en de Apocalyps ontbreken in de Syrische Peshitta-versie, en dus bevatte de Syrische canon van het Nieuwe Testament slechts tweeëntwintig geschriften. Het Oude Testament bestaat uit de gebruikelijke boeken van de Hebreeuwse Bijbel, evenals boeken zoals Baruch, Brief van Jeremia, Psalmentoevoegingen, Gebed van Manasse, Tobit, Judith, Wijsheid van Salomo, Wijsheid van Jezus b. Sirach, I-IV Makkabeeën, Psalmen van Salomo en Apocalyps van Baruch. Gezien deze feiten zou het moeilijk zijn om aan te tonen dat de christelijke “geschriften” tegenwoordig aantoonbaar hetzelfde zijn als in de tijd van Mohammed.

Wat betreft de islamitische bronnen, er zijn ook enkele interessante snapshots van de inhoud van de christelijke bijbel te zien in Ibn Hisham’s Al-Sirah Al-Nabawiyyah. Hij noemt enkele geloofsovertuigingen van de christenen die met de profeet (vzmh) spraken:

Degenen die met de Boodschapper van Allah, vrede zij met hem, spraken, waren Abu Haritha Ibn ‘Alqama, Al-‘Aqib ‘Abdul-Masih en Al-Ayham al-Sa’id.] Zij waren christenen volgens het geloof van de koning met verschillen tussen hen; zij zeggen: Hij is Allah, en zeggen: Hij is de Zoon van Allah, en zeggen: Hij is de derde van drie [d.w.z. een deel van de Drie-eenheid] en dit zijn de beweringen van het Christendom. [Ze gebruiken als bewijs voor hun bewering dat Hij Allah is het argument dat] hij gebruikte om de doden op te wekken, de zieken te genezen, uit klei een vogelachtige structuur te creëren en er vervolgens in te ademen om er een [levende] vogel van te maken. Dit alles was met toestemming van Allah, de Prijzenswaardige de Verhevene {om hem aan te wijzen als een teken voor mannen} (Maryam:21).

Ze pleiten er ook voor om te zeggen dat hij de zoon van Allah is door te zeggen dat hij geen bekende vader had en sprak in de kindertijd, iets wat nooit door een mens is gedaan. Ze gebruiken als bewijs voor hun bewering dat Hij de derde van drie is [d.w.z. een deel van de Drie-eenheid] het argument dat Allah zegt: Wij deden, Wij bevolen, Wij schiepen en Wij oordeelden [d.w.z. door het meervoud voor Zichzelf te gebruiken], en terwijl als Hij één was, Hij zou zeggen: ik deed, ik oordeelde, ik beval en ik schiep; maar het is Hij, Jezus en Maryam. De koran werd geopenbaard en behandelde al deze argumenten.[27]

Er zijn twee dingen over het christendom in de tijd van de Profeet(P) die opvallen. Ten eerste het geloof dat Jezus(P) in zijn kindertijd sprak en dat hij vogelachtige structuren van klei maakte en erin ademde om er levende vogels van te maken. Ten tweede de drieëenheidsleer dat God bestaat uit de Vader, Jezus en Maria. Aangezien de leerstellige kwestie onze discussie niet betreft, zullen we ons concentreren op het eerste punt dat handelt over de aard van de Schrift zelf.

De wonderen van Jezus die in zijn kindertijd spreekt en vogels van klei tot leven wekt, worden door de missionarissen gewoonlijk afgedaan als “apocrief”, maar deze waren volkomen acceptabel voor christenen in Arabië tijdens de komst van de islam. De Online Catholic Encyclopedia getuigt van de populariteit van kinderverhalen onder de Syrische Nestorianen. Het is interessant om op te merken dat de Arabische versie van kinderverhalen werd vertaald vanuit een Syrisch origineel.[28]

Dit bevestigt indirect het verhaal van Ibn Hisham in Al-Sirah Al-Nabawiyyah met betrekking tot het geloof van christenen tijdens de komst van de islam dat Jezus (P) sprak in zijn kinderjaren en in vogelachtige structuren van klei ademde en ze in levende vogels veranderde. Dit geeft ons echter slechts een momentopname van het soort “schrift” dat de christenen gebruikten tijdens de komst van de islam en kan op geen enkele manier een volledig beeld geven van hoe hun hele “schrift” eruit zag.[29]

Bovendien was de onenigheid van Joden en Christenen onderling over hun eigen geschriften algemeen bekend tijdens de komst van de islam en dat gaf ook een aanzet voor `Uthman om de Koran te verzamelen.

Hudhaifa bin al-Yaman kwam naar ‘Uthman in de tijd dat de mensen van Sham en de mensen van Irak oorlog voerden om Armenië en Azerbeidzjan te veroveren. Hudhaifa was bang voor hun (de mensen van Sham en Irak) meningsverschillen in de recitatie van de Koran, dus zei hij tegen ‘Uthman, “O leider van de gelovigen! Red deze natie voordat ze van mening verschillen over het Boek (Koran ) zoals joden en christenen eerder deden.”

De onenigheid onder de christenen over hun geschriften kan worden aangetoond door de verschillende canons van hun bijbel door de eeuwen heen voor en na de komst van de islam te bestuderen. De onenigheid onder hen over hun geschriften duurt tot op de dag van vandaag voort. Met alle feiten voor ons kunnen we concluderen dat de christelijke geschriften tegenwoordig aantoonbaar niet hetzelfde zijn als in de tijd van Mohammed.

Conclusies

Christelijke missionarissen beweerden dat hun geschriften tegenwoordig aantoonbaar hetzelfde zijn als in de tijd van Mohammed en dat de Profeet ze als echt heeft goedgekeurd. Er was echter geen enkele “demonstratie” noch enige blijk van “oprechtheid” van de missionarissen. Dit is niet verwonderlijk. De Protestantse Bijbel ontstond tijdens de Reformatie, bijna 900 jaar na de komst van de islam. Men kan zich afvragen hoe de koran of de hadieth-literatuur een bijbel konden onderschrijven die zo’n 900 jaar na hen kwam. Bovendien was de inhoud van deze Bijbel gedurende meer dan 150 jaar na de komst van de Reformatie hevig omstreden, zoals blijkt uit de woedende geschillen tussen de hervormers (dat is meer dan een millennium na de komst van de islam!). Inderdaad, het christendom is niet in staat om een enkele Griekse nieuwtestamentische codex te produceren volgens de limiet en volgorde zoals vermeld door Athanasius (“de bron van redding”) tot het manuscript van de berg Athos (Greg. 922) uit 1116 CE. Toch willen de missionarissen ons ongelooflijk graag doen geloven dat de ‘eclectische’ Griekse Nieuwe Testamenten die we vandaag hebben, die qua tekst verschillen van het hierboven genoemde manuscript, hetzelfde zijn in zowel ‘canon’ als ‘inhoud’ als ten tijde van Profeet Mohammed. Tenzij iemand in staat is om door de tijd te reizen, bevat deze ongelooflijke bewering, die gebaseerd is op fantasie in plaats van op feiten, geen greintje bewijs.

Bovendien is de protestantse canon een van de vele canons van de verschillende christelijke kerken en bevat ze een ander aantal boeken dan andere canons. Er werd ook aangetoond dat de tekstuele inhoud van hedendaagse bijbels die door de protestanten worden gebruikt, “eclectisch” is en gebaseerd is op redactionele beoordelingen. Teksten als deze hebben nooit bestaan in de geschiedenis van het christendom tot de komst van de moderne tekstkritiek.

Verder werd er volgens islamitische bronnen ook op gewezen dat de christenen tijdens de komst van de islam geloofden in de wonderen van Jezus (P) die in de kindertijd sprak en leven schonk aan vogels gemaakt van klei. Deze wonderen zijn nu gedegradeerd tot de status van “apocriefe” literatuur. Het is heel toepasselijk om te zeggen dat de “geschriften” van de ene christen de “apocriefen” van de ander zijn.

Dus de bewering dat de Schriften tegenwoordig aantoonbaar hetzelfde zijn als in de tijd van Mohammed berust op onbewezen gronden wanneer ze worden onderzocht vanuit het standpunt van de christelijke geschiedenis. De bewering dat de koran en de hadieth een “geschrift” onderschrijven dat is gebaseerd op “eclectische” bronnen die het product zijn van een redactioneel oordeel, is nogal vergezocht.