Het probleem van Paulus

Fragmenten uit The Mythmaker: Paul and The Invention of Christianity

Hoofdstuk 1: Het probleem van Paulus

Aan het begin van het christendom staan twee figuren: Jezus en Paulus. Jezus wordt door christenen beschouwd als de grondlegger van hun religie, in die zin dat de gebeurtenissen in zijn leven het basisverhaal van het christendom vormen; maar Paulus wordt beschouwd als de grote vertolker van Jezus’ missie, die uitlegde, op een manier die Jezus zelf nooit deed, hoe Jezus’ leven en dood pasten in een kosmisch reddingsplan dat zich uitstrekte van de schepping van Adam tot het einde der tijden.

Hoe moeten we de relatie tussen Jezus en Paulus begrijpen? We zullen deze vraag niet benaderen vanuit het standpunt van het geloof, maar vanuit dat van historici, die de evangeliën en de rest van het Nieuwe Testament beschouwen als een belangrijke bron van bewijsmateriaal dat zorgvuldig onderzoek en kritiek vereist, aangezien hun auteurs eerder religieuze overtuigingen propageerden. dan het overbrengen van nuchtere historische informatie. We zullen ook rekening houden met alle relevante bewijzen uit andere bronnen, zoals Josephus, de Talmoed, de kerkhistorici en de gnostische geschriften.

Wat zou Jezus zelf van Paulus hebben gedacht? We moeten niet vergeten dat Jezus Paulus nooit heeft gekend; de twee mannen hebben elkaar nooit ontmoet. De discipelen die Jezus het beste kenden, zoals Petrus, Jacobus en Johannes, hebben geen geschriften achtergelaten die uitleggen hoe Jezus voor hen leek of wat zij beschouwden als zijn missie. Waren ze het eens met de interpretaties die Paulus in zijn vloeiende, gearticuleerde geschriften verspreidde? Of dachten ze misschien dat deze nieuwkomer op het toneel, die ingewikkelde theorieën bedacht over de plaats van Jezus in het geheel der dingen, het bij het verkeerde eind had? Paul beweerde dat zijn interpretaties niet alleen zijn eigen uitvinding waren, maar door persoonlijke inspiratie tot hem waren gekomen; hij beweerde dat hij persoonlijk kennis had gemaakt met de opgestane Jezus, ook al had hij hem tijdens zijn leven nooit ontmoet. Een dergelijke kennismaking, zo beweerde hij, verkregen door visioenen en vervoeringen, was eigenlijk superieur aan de kennismaking met Jezus tijdens zijn leven, toen Jezus veel terughoudender was over zijn bedoelingen.

We kennen Paulus niet alleen uit zijn eigen brieven, maar ook uit het boek Handelingen, dat een volledig verslag van zijn leven geeft. Paulus is in feite de held van Handelingen, dat is geschreven door een bewonderaar en volgeling van hem, namelijk Lukas, die ook de auteur was van het gelijknamige evangelie. Uit Handelingen blijkt dat er enige wrijving was tussen Paulus en de leiders van de ‘Jeruzalemkerk’, de overlevende metgezellen van Jezus; maar deze wrijving werd opgelost en ze werden allemaal de beste vrienden, met gemeenschappelijke doelen en doeleinden. Uit bepaalde brieven van Paulus, met name uit de brief aan de Galaten, blijkt dat de wrijving ernstiger was dan op het beeld dat in Handelingen wordt gegeven, wat dus deels een propagandaoefening lijkt te zijn, bedoeld om eenheid in de vroege Kerk uit te beelden. De vraag keert terug: wat zou Jezus van Paulus hebben gedacht, en wat dachten de apostelen van hem?

We moeten niet vergeten dat het Nieuwe Testament, zoals we het hebben, veel meer door Paulus wordt gedomineerd dan op het eerste gezicht lijkt. Terwijl we het lezen, komen we de vier evangeliën tegen, waarvan Jezus de held is, en we ontmoeten Paulus pas als personage als we beginnen aan het post-Jezus verhaal van Handelingen. Dan komen we eindelijk in contact met Paul zelf, in zijn brieven. Maar deze indruk is misleidend, want de vroegste geschriften in het Nieuwe Testament zijn eigenlijk de brieven van Paulus, die rond 50-60 na Christus werden geschreven, terwijl de evangeliën pas in de periode van 70-110 na Christus werden geschreven. Dit betekent dat de theorieën van Paulus al voor de schrijvers van de evangeliën lagen en hun interpretaties van Jezus ‘activiteiten kleurden. Paulus is in zekere zin aanwezig vanaf het allereerste woord van het Nieuwe Testament. Dit is natuurlijk niet het hele verhaal, want de evangeliën zijn gebaseerd op overleveringen en zelfs geschreven bronnen die teruggaan tot een tijd vóór de inslag van Paulus, en deze vroege overleveringen en bronnen zijn niet volledig uitgewist in de definitieve versie en geven waardevolle indicaties van hoe het verhaal was voordat Paulinistische redacteuren het in definitieve vorm brachten. De dominante visie en het vormende perspectief van de evangeliën is echter die van Paulus, om de eenvoudige reden dat het de Paulinistische visie was van waar het verblijf van Jezus op aarde over ging die zegevierde in de Kerk zoals die zich in de geschiedenis ontwikkelde. Rivaliserende interpretaties, die ooit orthodox waren geweest, in tegenstelling tot de zeer individuele opvattingen van Paulus, werden nu ketters en werden verdrongen uit de definitieve versie van de geschriften die door de kerk van Paulus werden aangenomen als de geïnspireerde canon van het Nieuwe Testament.

Dit verklaart de raadselachtige en dubbelzinnige rol die in de evangeliën wordt gegeven aan de metgezellen van Jezus, de twaalf discipelen. Het zijn schimmige figuren, die weinig persoonlijkheid krijgen, behalve van schematische aard. Ze worden ook afgeschilderd als dom; ze begrijpen nooit helemaal wat Jezus van plan is. Hun belang in de oorsprong van het christendom wordt op een opmerkelijke manier gebagatelliseerd. Zo vinden we direct na Jezus’ dood dat de leider van de Jeruzalemkerk Jezus’ broer Jacobus is. Maar in de evangeliën lijkt deze Jacobus helemaal niets te maken te hebben met de missie en het verhaal van Jezus. In plaats daarvan wordt hij kort genoemd als een van de broers van Jezus die naar verluidt tijdens zijn leven tegen Jezus waren en hem als gek beschouwden. Hoe het kwam dat een broeder die tijdens zijn leven vijandig tegenover Jezus was geweest, onmiddellijk na de dood van Jezus plotseling de gerespecteerde leider van de kerk werd, wordt niet uitgelegd, hoewel men zou hebben gedacht dat er enige uitleg nodig was. Latere kerklegendes vulden natuurlijk het gat met verhalen over de wonderbaarlijke bekering van Jacobus na de dood van Jezus en zijn ontwikkeling tot heilige. Maar de meest waarschijnlijke verklaring is, zoals later zal worden beargumenteerd, dat het uitwissen van Jezus’ broer dames (en zijn andere broers) van elke belangrijke rol in het evangelieverhaal deel uitmaakt van de minachting van de vroege leiders die nauw contact hadden gehad met Jezus en bekeek met grote argwaan en ontzetting de christologische theorieën van de parvenu Paulus, pronkend met zijn gloednieuwe visioenen in de interpretatie van de Jezus die hij nog nooit in levende lijve had ontmoet.

Wie was Paulus dan? Hier lijken we veel informatie te hebben; maar bij nader inzien blijkt het vol problemen te zitten. We hebben de informatie die Paul over zichzelf geeft in zijn brieven, die verre van onpersoonlijk zijn en vaak een autobiografische wending nemen. Ook hebben we de informatie die wordt gegeven in Handelingen, waarin Paulus de hoofdrol speelt. Maar de informatie die een persoon over zichzelf geeft, moet altijd met een zekere terughoudendheid worden behandeld, aangezien iedereen sterke motieven heeft om zichzelf in het best mogelijke daglicht te stellen. En de informatie die over Paulus in Handelingen wordt gegeven, vereist ook nauwkeurig onderzoek, aangezien dit werk is geschreven door iemand die zich inzet voor de Paulinische zaak. Hebben we nog andere bronnen voor de biografie van Paul? In feite hebben we, hoewel ze verspreid zijn over verschillende onverwachte plaatsen, die het onze taak zal zijn om te onderzoeken: in een toevallig bewaard gebleven uittreksel uit de anders verloren geschriften van de Ebionieten, een sekte van groot belang voor onze zoektocht; in een verkapte aanval op Paulus, opgenomen in een tekst van orthodox christelijk gezag; en in een Arabisch manuscript, waarin een tekst van de vroege joodse christenen, de tegenstanders van Paulus, bewaard is gebleven door een onwaarschijnlijke reeks van omstandigheden.

Laten we eerst eens kijken naar het bewijs dat gevonden is in de meer voor de hand liggende en bekende bronnen. Uit Handelingen blijkt dat Paulus eerst ‘Saul’ heette en dat zijn geboorteplaats Tarsus was, een stad in Klein-Azië (Handelingen 9:11 en 21:39 en 22:3). Vreemd genoeg vermeldt Paulus zelf in zijn brieven echter nooit dat hij uit Tarsus kwam, zelfs niet als hij op zijn meest autobiografisch is. In plaats daarvan geeft hij de volgende informatie over zijn afkomst: ‘Ik ben zelf een Israëliet, van het geslacht van Abraham, van de stam van Benjamin’ (Romeinen 11:2); en ‘… besneden op mijn achtste dag, Israëliet van ras, van de stam Benjamin, een geboren en getogen Hebreeër; in mijn houding ten opzichte van de wet, een farizeeër…’ (Filippenzen 3:5). Het lijkt erop dat Paulus er niet op gebrand was om de ontvangers van zijn brieven mee te delen dat hij ergens vandaan kwam, zo ver als Tarsus van Jeruzalem, de stuwende kracht van het farizeïsme. De indruk die hij wilde wekken dat hij uit een onbetwistbare farizeïsche achtergrond kwam, zou sterk zijn aangetast door de erkenning dat hij in feite uit Tarsus kwam, waar weinig of geen farizeeërs waren en een farizeeëropleiding moeilijk zou zijn geweest. kom langs.

We stuiten dus meteen aan het begin van ons onderzoek naar Paulus’ achtergrond op de vraag: kwam Paulus echt uit een echte farizeïsche familie, zoals hij tegen zijn correspondenten zegt, of was dit gewoon iets dat hij zei om zijn status in hun ogen te vergroten? ? Het feit dat deze vraag bijna nooit gesteld wordt, toont aan hoe sterk de invloed van traditionele religieuze opvattingen nog steeds is in Paulinische studies. Geleerden zijn van mening dat, hoe objectief hun onderzoek ook geacht wordt te zijn, ze altijd een houding van diepe eerbied jegens Paulus moeten behouden en nooit iets moeten zeggen waaruit zou kunnen blijken dat hij soms de waarheid heeft verdraaid, hoewel het bewijs op verschillende onderdelen sterk genoeg is. van zijn levensverhaal dat hij niet boven bedrog stond toen hij vond dat de omstandigheden dit rechtvaardigden.

Opgemerkt moet worden (voorafgaand aan een volledige bespreking van het onderwerp) dat de moderne wetenschap heeft aangetoond dat de Farizeeën in die tijd in het hele Romeinse en Parthische rijk een hoge reputatie genoten als een toegewijde groep die religieuze idealen hooghield in weerwil van de van tirannie, ondersteunde clementie en barmhartigheid bij de toepassing van wetten, en verdedigde de rechten van de armen tegen de onderdrukking van de rijken. De onverdiende reputatie van hypocrisie die in de middeleeuwen en de moderne tijd aan de naam ‘Farizeeër’ wordt gehecht, is te danken aan de campagne tegen de Farizeeën in de evangeliën – een campagne die werd ingegeven door politiek-religieuze overwegingen op het moment dat de evangeliën hun eindredactie kregen , ongeveer veertig tot tachtig jaar na de dood van Jezus. Het verlangen van Paulus om gezien te worden als een persoon met een Farizeeër-opvoeding moet dus worden begrepen in het licht van de werkelijke reputatie van de Farizeeën tijdens het leven van Paulus; Paul eiste een hoge eer op, die zijn status in de ogen van zijn correspondenten veel zou verhogen.

Voordat we verder ingaan op de bewering van Paulus dat hij een Farizeeër-achtergrond heeft, laten we ons onderzoek voortzetten van wat ons in de meer toegankelijke bronnen over Paulus’ carrière wordt verteld. De jonge Saulus, zo wordt ons verteld, verliet Tarsus en kwam naar het land Israël, waar hij studeerde aan de farizeeëracademie van Gamaliël (Handelingen 22:3). We weten uit andere bronnen over Gamaliël, die een zeer gerespecteerde figuur is in de rabbijnse geschriften zoals de Misjna, en die de titel ‘Rabban’ kreeg, als de leidende wijze van zijn tijd. Dat hij de leider was van de hele farizeeërpartij wordt ook bevestigd door het Nieuwe Testament zelf, want hij speelt een prominente rol in één scène in het boek Handelingen (hoofdstuk 5) – een rol die, zoals we later zullen zien, moeilijk is. om te verzoenen met het algemene beeld van de Farizeeën dat in de evangeliën wordt gegeven.

Toch vermeldt Paulus zelf in zijn brieven nooit dat hij een leerling van Gamaliël was, zelfs niet wanneer hij zijn kwalificaties als farizeeër het meest wil benadrukken. Ook hier moet dus de vraag worden gesteld: was Paulus ooit echt een leerling van Gamaliël of was deze bewering door Lukas gemaakt als een verfraaiing van zijn verhaal? Zoals we later zullen zien, zijn er bepaalde overwegingen die het zeer onwaarschijnlijk maken, geheel afgezien van Paulus’ significante nalatigheid om iets over de zaak te zeggen, dat Paulus ooit een leerling van Gamaliël is geweest.

Over de jonge Saul wordt ons ook verteld dat hij tot op zekere hoogte betrokken was bij de dood van de martelaar Stefanus. De mensen die valse getuigenissen tegen Stefanus aflegden, zo wordt ons verteld, en die ook de hoofdrol speelden bij de steniging van hun onschuldige slachtoffer, ‘legden hun jassen aan de voeten van een jonge man genaamd Saul’. De dood van Stefanus wordt beschreven en er wordt aan toegevoegd: ‘En Saulus behoorde tot degenen die zijn moord goedkeurden’ (Handelingen 8:1). Hoeveel waarheid zit er in dit detail? Moet het worden beschouwd als een historisch feit of als een dramatische verfraaiing, die het contrast tussen Paulus voor en na zijn bekering benadrukt? De dood van Stephen is zelf een episode die een grondige analyse vereist, aangezien het vol problemen en tegenstrijdigheden zit. Totdat we een beter idee hebben van waarom en door wie Stephen werd vermoord en wat de opvattingen waren waarvoor hij stierf, kunnen we alleen de vermeende betrokkenheid van Saul in de zaak noemen als een onderwerp voor verder onderzoek. Op dit moment merken we ook op dat de vermeende implicatie van Saulus de indruk versterkt dat het aanhangen van het farizeïsme gewelddadige vijandigheid jegens de volgelingen van Jezus zou betekenen.

Het volgende dat ons over Saulus in Handelingen wordt verteld, is dat hij ‘de kerk lastigviel; hij ging huis na huis binnen, greep mannen en vrouwen en stuurde ze naar de gevangenis’ (Handelingen 8:3). Ons wordt op dit punt niet verteld door welke autoriteit of op wiens bevel hij deze vervolging uitvoerde. Het was duidelijk geen kwestie van louter individuele actie van zijn kant, want mensen naar de gevangenis sturen kan alleen door een of andere ambtenaar. Saul moet namens een bepaalde autoriteit hebben gehandeld, en wie deze autoriteit was, kan worden afgeleid uit latere incidenten waarbij Saul namens de hogepriester optrad. Iedereen met kennis van het religieuze en politieke toneel in deze tijd in Judea voelt de aanwezigheid van een belangrijk probleem hier: de hogepriester was geen farizeeër, maar een sadduceeër, en de sadduceeërs waren bitter gekant tegen de farizeeërs. Hoe komt het dat Saulus, zogenaamd een enthousiaste Farizeeër (‘een Farizeeër van de Farizeeën’), hand in hand handelt met de Hogepriester? Het beeld dat ons in onze nieuwtestamentische bronnen wordt gegeven van Saulus, in de dagen vóór zijn bekering tot Jezus, is tegenstrijdig en verdacht.

Het volgende dat we over Saul horen (Handelingen, hoofdstuk 9) is dat hij ‘nog steeds moorddadige bedreigingen uitte tegen de discipelen van de Heer’. Hij ging naar de hogepriester en vroeg brieven aan de synagogen in Damascus om hem te machtigen om iedereen die hij tegenkwam, mannen of vrouwen, die de nieuwe weg volgden, te arresteren en naar Jeruzalem te brengen.’ Dit incident is vol mysterie. Als Saulus zijn handen zo vol had aan ‘de kerk bestormen’ in Judea, waarom kwam hij dan ineens op het idee om naar Damascus te gaan om de kerk daar te bestormen? Wat was de bijzondere urgentie van een bezoek aan Damascus? Verder, wat voor soort jurisdictie had de Joodse hogepriester over de niet-joodse stad Damascus die hem in staat zou stellen arrestaties en uitleveringen in die stad goed te keuren? Er is bovendien iets heel raadselachtigs aan de manier waarop Sauls relatie tot de Hogepriester wordt beschreven: alsof hij een particulier burger is die burgers wil arresteren volgens een of ander eigen plan, en de Hogepriester benadert voor de vereiste bevoegdheid. Er moet beslist een veel duidelijker officieel verband zijn geweest tussen de Hogepriester en Saulus, niet alleen dat de Hogepriester werd geroepen om Sauls project te onderschrijven. Het lijkt waarschijnlijker dat het plan van de Hogepriester was en niet van Saul, en dat Saul optrad als agent of afgezant van de Hogepriester. Het hele incident moet worden beschouwd in het licht van waarschijnlijkheden en huidige omstandigheden.

Het boek Handelingen gaat dan verder met het verslag van de bekering van Saulus op weg naar Damascus door middel van een visioen van Jezus en de daaropvolgende gebeurtenissen in zijn leven als volgeling van Jezus. De voorchristelijke periode van het leven van Saulus wordt later echter verder genoemd in het boek Handelingen, zowel in hoofdstuk 22 als in hoofdstuk 26, waar enkele interessante details worden toegevoegd, en ook enkele andere puzzels.

In hoofdstuk 22 wordt Saul (nu Paul genoemd) getoond terwijl hij zijn eigen verslag geeft van zijn vroege leven in een toespraak tot het volk nadat de Romeinse commandant hem had ondervraagd. Paulus spreekt als volgt:

“Ik ben een echte Jood, geboren in Tarsus in Cilicië. Ik ben in deze stad opgegroeid en als leerling van Gamaliël was ik grondig opgeleid in elk punt van onze voorouderlijke wet. Ik ben altijd vurig in Gods dienst geweest, zoals jullie allemaal vandaag zijn. En dus begon ik deze beweging tot de dood toe te vervolgen, haar volgelingen, zowel mannen als vrouwen, te arresteren en te ketenen. Hiervoor heb ik als getuigen de Hogepriester en de hele Raad van Ouderlingen. Ik kreeg brieven van hen aan onze mede-Joden in Damascus, en was begonnen de christenen daar naar Jeruzalem te brengen als gevangenen voor straf; en dit is wat er gebeurde…”

Vervolgens beschrijft Paulus zijn visioen van Jezus op weg naar Damascus. Eerder had hij zichzelf tegenover de commandant beschreven als ‘een Jood, een Tarsiër uit Cilicië, een burger van een niet geringe stad’.

Uit deze passage leren we over de geboortestad van Paulus, Tarsus, en over zijn vermeende studies onder Gamaliël. Merk op dat hij zegt dat hij, hoewel geboren in Tarsus, ‘in deze stad is opgegroeid’ (d.w.z. Jeruzalem), wat suggereert dat hij zijn jeugd in Jeruzalem heeft doorgebracht. Betekent dit dat zijn ouders van Tarsus naar Jeruzalem verhuisden? Of dat het kind alleen naar Jeruzalem is gestuurd, wat onwaarschijnlijk lijkt? Als Paulus maar een paar kinderjaren in Tarsus doorbracht, zou hij zichzelf nauwelijks trots omschrijven als ‘een burger van een onbeduidende stad’ (Tarsus). Joden die het grootste deel van hun leven in Jeruzalem hadden doorgebracht, zouden veel meer geneigd zijn zichzelf als burgers van Jeruzalem te omschrijven. Het is waarschijnlijk dat Paulus naar Jeruzalem verhuisde toen hij al een volwassen man was, en dat hij zijn ouders in Tarsus achterliet, wat des te waarschijnlijker lijkt omdat ze in geen enkel verslag over Paulus’ ervaringen in Jeruzalem worden genoemd. Wat betreft de vermeende studieperiode van Paulus onder Gamaliël, dit moet op volwassen leeftijd zijn geweest, want Gamaliël was een leraar van hogere studies, geen leraar van kinderen. Hij zou als leerling alleen iemand accepteren die goed onderlegd was en geschikt werd geacht voor het rabbinaat. De vraag is dus waar en hoe Paulus deze grondige basiskennis heeft gekregen, als die er al is. Zoals hierboven aangegeven en hieronder volledig beargumenteerd, zijn er sterke redenen om aan te nemen dat Paulus nooit een leerling van Gamaliël is geweest.

Een belangrijke vraag die ook in dit hoofdstuk van Handelingen aan de orde komt, is die van het Romeinse burgerschap van Paulus. Dit wordt voor het eerst vermeld in hoofdstuk 16. Paulus beweert als Romeins staatsburger te zijn geboren, wat zou betekenen dat zijn vader een Romeins staatsburger was. Er zijn in dit verband veel problemen die moeten worden besproken, en sommige van deze vragen doen afbreuk aan Paulus’ bewering dat hij een farizeïsche achtergrond had.

Een ander verslag van het voorchristelijke leven van Paulus is te vinden in hoofdstuk 26 van Handelingen, in een toespraak van Paulus tot koning Agrippa. Paulus zegt:

“Mijn leven vanaf mijn jeugd, het leven dat ik vanaf het begin heb geleid onder mijn volk en in Jeruzalem, is bekend bij alle Joden. Ze kennen me inderdaad lang genoeg en zouden kunnen getuigen, als ze dat maar wilden, dat ik tot de strengste groep in onze religie behoorde: ik leefde als een farizeeër. En het is een hoop die is aangewakkerd door Gods belofte aan onze voorvaderen dat ik vandaag in de beklaagdenbank sta. Onze twaalf stammen hopen de vervulling van die belofte te zien…. Zelf vond ik het ooit mijn plicht actief tegen de naam van Jezus van Nazareth in te gaan; en dat deed ik in Jeruzalem. Ik was het die velen van Gods volk gevangen zette op gezag van de overpriesters; en toen ze ter dood werden veroordeeld, was mijn stem tegen hen. In alle synagogen probeerde ik door herhaalde straffen hen van hun geloof te doen afzien; inderdaad steeg mijn woede tot zo’n hoogtepunt dat ik mijn vervolging uitbreidde tot buitenlandse steden. Bij een van die gelegenheden reisde ik naar Damascus met het gezag en de opdracht van de overpriesters…’

Opnieuw gaat het verslag verder met het visioen op de weg naar Damascus.

Deze toespraak kan natuurlijk niet worden beschouwd als de authentieke woorden die Paulus tot koning Agrippa richtte, maar veeleer als een retorische toespraak gecomponeerd door Lukas, de auteur van Handelingen, in de stijl van oude historici. De bewering in de toespraak dat Paulus’ carrière als farizeeër van aanzien bekend was bij ‘alle joden’ kan dus niet zonder meer worden aangenomen. Het is interessant dat Paulus wordt voorgesteld alsof hij zei dat hij ’zijn stem uitbracht’ tegen de volgelingen van Jezus, en zo meehielp hen ter dood te veroordelen. Dit kan alleen verwijzen naar de stemming van het Sanhedrin of de Raad van Oudsten, die werd bijeengeroepen om hoofdzaken te behandelen; dus wat Luke hier beweert voor zijn held Paul, is dat hij ooit lid was van het Sanhedrin. Dit is hoogst onwaarschijnlijk, want Paulus zou deze bewering zeker in zijn brieven hebben gemaakt, toen hij schreef over zijn geloofsbrieven als farizeeër, als het waar was geweest. Er bestaat echter enige verwarring zowel in dit verslag als in de hierboven geciteerde verslagen over de vraag of het Sanhedrin, evenals de Hogepriester of ‘overpriesters’, betrokken was bij de vervolging van de volgelingen van Jezus. Soms wordt alleen de hogepriester genoemd, soms wordt het Sanhedrin aan hem gekoppeld, alsof die twee onafscheidelijk zijn. Maar we zien bij twee in Handelingen aangehaalde gelegenheden dat de Hogepriester door de Farizeeën in het Sanhedrin werd overstemd; bij beide gelegenheden verzetten de Farizeeën zich tegen een poging om de volgelingen van Jezus te vervolgen; dus de voorstelling van de hogepriester en het Sanhedrin met identieke doelen is een van de verdachte kenmerken van deze verslagen.

Uit de bovenstaande verzameling van passages in het boek Handelingen over Paulus’ achtergrond en vroege leven, samen met Paulus’ eigen verwijzingen naar zijn achtergrond in zijn brieven, blijkt dat hetzelfde sterke beeld naar voren komt: dat Paulus aanvankelijk een hoogopgeleide farizeeër was. rabbijn, geleerd in alle fijne kneepjes van de rabbijnse commentaren op de Schrift en juridische tradities (achteraf verzameld in de rabbijnse compilaties, de Talmoed en Midrasj). Als farizeeër was Paulus fel gekant tegen de nieuwe sekte die Jezus volgde en die geloofde dat hij was opgewekt na zijn kruisiging. Paulus was zo gekant tegen deze sekte dat hij er gewelddadig tegen optrad en haar aanhangers naar de gevangenis sleepte. Hoewel dit sterke beeld naar voren is gekomen, zijn er ook twijfels gerezen, die tot nu toe slechts licht zijn geschetst: hoe komt het bijvoorbeeld dat Paulus beweert tegen christenen te hebben gestemd die terechtstaan voor hun leven voor het Sanhedrin, wanneer in feite, in het grafisch beschreven proces van Petrus voor het Sanhedrin (Handelingen 5), stemden de Farizeeën, geleid door Gamaliël, voor de vrijlating van Petrus? Wat voor farizeeër was Paulus, als hij tegenover de eerste christenen een houding aannam die, volgens het bewijs uit hetzelfde boek Handelingen, atypisch was voor de farizeeën? En hoe komt het dat dit boek Handelingen op zichzelf zo inconsequent is dat het Paulus beschrijft als een gewelddadig tegenstander van het christendom vanwege zijn diepe gehechtheid aan het farizeïsme, en toch beschrijft het ook de farizeeën als vriendelijk jegens de vroege christenen, voor hen opkomend en hun leven redden?

Veel geleerden hebben erop gewezen dat het boek Handelingen in het algemeen een verrassende hoeveelheid bewijsmateriaal bevat dat gunstig was voor de Farizeeën, waaruit blijkt dat ze tolerant en barmhartig waren. Sommige geleerden hebben zelfs beweerd dat het boek Handelingen een pro-Farizeeër werk is; maar dit is nauwelijks vol te houden. Want belangrijker dan al het bewijs dat gunstig is voor de Farizeeën, is het materiaal dat betrekking heeft op Paulus, dat in al zijn aspecten ongunstig is voor de Farizeeën; niet alleen wordt Paulus zelf afgeschilderd als een virulente vervolger toen hij een farizeeër was, maar Paulus verklaart dat hij zelf vijf keer werd gestraft met geseling (2 Korintiërs 11:24) door de ‘Joden’ (meestal opgevat als de Farizeeën). Dus niemand komt echt weg van het lezen van Handelingen met een goede indruk van de Farizeeën, maar eerder met de versterkte negatieve indrukken die zijn afgeleid van de evangeliën.

Waarom is Paulus dan altijd zo bezorgd om te benadrukken dat hij een Farizeeër-achtergrond had? Er zijn heel veel motieven te onderscheiden, maar er is er één die hier moet worden uitgelicht: de wens om de vermeende continuïteit tussen het jodendom en het paulinisch christendom te benadrukken. Paulus wil zeggen dat terwijl hij, toen hij farizeeër was, de vroege christenen ten onrechte beschouwde als ketters die waren afgeweken van het ware judaïsme, na zijn bekering het tegenovergestelde standpunt innam, namelijk dat het christendom het ware judaïsme was. Al zijn opleiding tot farizeeër, zo wil hij zeggen, al zijn studie van de Schrift en de traditie, leidt werkelijk tot de aanvaarding van Jezus als de Messias die in het Oude Testament werd geprofeteerd. Dus wanneer Paulus zijn Farizeese verleden verklaart, verkondigt hij niet alleen zijn eigen zonden – ‘Kijk hoe ik ben veranderd, van een Farizeeër-vervolger in een toegewijde volgeling van Jezus!’ – hij verkondigt ook zijn geloofsbrieven – ‘Als iemand als geleerd als ik kan geloven dat Jezus de vervulling van de Thora was, wie is er onbevreesd genoeg om het daar niet mee eens te zijn?’

Op het eerste gezicht is de leer van Paulus over Jezus een gedurfde afwijking van het judaïsme. Paulus verdedigde een doctrine die veel meer gemeen leek te hebben met heidense mythen dan met het judaïsme: dat Jezus een goddelijk-menselijke persoon was die vanuit de hemel naar de aarde was neergedaald en de dood had ervaren met het uitdrukkelijke doel de mensheid te redden. Alleen al het feit dat de joden deze leer nieuw en schokkend vonden, toont aan dat het geen rol speelt in de joodse geschriften, althans op geen enkele manier gemakkelijk waarneembaar. Toch was Paulus niet tevreden met te zeggen dat zijn leer nieuw was; integendeel, hij wilde zeggen dat elke regel van de Joodse Schrift een voorafschaduwing was van de Jezus-gebeurtenis zoals hij die begreep, en dat degenen die de Schrift op een andere manier begrepen, niet begrepen wat het jodendom altijd was geweest. . Dus zijn aandringen op zijn farizeïsche opvoeding maakte deel uit van zijn aandringen op continuïteit.

Er waren er die de leer van Paulus aanvaardden, maar het beschouwden als een radicaal nieuw uitgangspunt, zonder dat iets in de Joodse geschriften er een voorafschaduwing van was. De bekendste figuur van deze soort was Marcion, die ongeveer honderd jaar na Paulus leefde en Paulus als zijn voornaamste inspiratiebron beschouwde. Toch weigerde Marcion iets Joods in de leer van Paulus te zien, maar beschouwde het als een nieuwe openbaring. Hij beschouwde de joodse geschriften als het werk van de duivel en hij sloot het oude testament uit zijn versie van de bijbel.

Paulus zelf verwierp deze mening. Hoewel hij een groot deel van het Oude Testament als verouderd beschouwde, vervangen door de komst van Jezus, beschouwde hij het nog steeds als het Woord van God, dat de nieuwe christelijke kerk profeteerde en haar gezag gaf. Zijn beeld van zichzelf als farizeeër symboliseert dus de continuïteit tussen de oude bedeling en de nieuwe: een figuur die in zijn eigen persoon het keerpunt vormde waarop het jodendom in het christendom veranderde.

Door de christelijke eeuwen heen zijn er christelijke geleerden geweest die Paulus’ aanspraak op een farizeeërachtergrond in dit licht hebben gezien. In de middeleeuwse geschillen die door christenen werden bijeengeroepen om joden te bekeren, werden argumenten naar voren gebracht die beweerden aan te tonen dat niet alleen de joodse geschriften, maar zelfs de rabbijnse geschriften, de talmoed en de midrasj, de beweringen van het christendom ondersteunden dat Jezus de messias was, dat hij was goddelijk en dat hij de dood moest ondergaan voor de mensheid. Hoewel Paul niet vaak werd genoemd in deze Disputations, was het project er een die hij zou hebben goedgekeurd. In de moderne tijd hebben geleerden zich ingespannen om te betogen dat de doctrines van Paulus over de Messias en het goddelijk lijden een voortzetting zijn van het judaïsme zoals het voorkomt in de Bijbel, de apocriefen en pseudepigrafen, en in de rabbijnse geschriften (de bekendste poging van deze aard is Paulus en het rabbijnse judaïsme, door W.D. Davies).

Dus Paulus’ bewering dat hij deskundige farizeese geleerdheid heeft, is relevant voor een zeer belangrijke en centrale kwestie: of het christendom, in de vorm die Paulus eraan heeft gegeven, echt voortduurt met het judaïsme of dat het een nieuwe doctrine is, die geen wortels heeft in het judaïsme, maar voortkomt uit het judaïsme. , voor zover het een historische achtergrond heeft, uit heidense mythen over stervende en herrezen goden en gnostische mythen over uit de hemel neergedaalde verlossers. Stond Paulus echt in de joodse traditie, of was hij een persoon van in wezen hellenistisch religieus type, maar probeerde hij een kleuring van het judaïsme te geven aan een verlossingscultus die echt tegen alles was waar het judaïsme voor stond?

Hoofdstuk 2: Het standpunt van dit boek

In tegenstelling tot het conventionele beeld van Paulus, geschetst in het laatste hoofdstuk, heeft dit boek een geheel andere en onbekende kijk om naar voren te brengen. Deze kijk op Paul is niet alleen op zichzelf onbekend, maar omvat ook veel onbekende standpunten over andere zaken die relevant en zelfs essentieel zijn voor een juist oordeel over Paul; bijvoorbeeld:

Wie en wat waren de Farizeeën? Wat waren hun religieuze en politieke opvattingen in tegenstelling tot die van de Sadduceeën en andere religieuze en politieke groeperingen van die tijd? Wat was hun houding tegenover Jezus? Wat was hun houding ten opzichte van de vroege Jeruzalemkerk?

Wie en wat was Jezus? Zag hij zichzelf echt als een redder die uit de hemel was neergedaald om gekruisigd te worden? Of had hij geheel andere doelen, meer in overeenstemming met de joodse gedachten en verwachtingen van zijn tijd? Was de historische Jezus een heel andere persoon dan de Jezus van Paulus’ ideologie, gebaseerd op Paulus’ visioenen en trances?

Wie en wat waren de vroege Kerk van Jeruzalem, de eerste volgelingen van Jezus? Zijn hun opvattingen correct weergegeven door de latere kerk? Waren Jacobus en Petrus, de leiders van de Jeruzalemkerk, het eens met de opvattingen van Paulus (zoals het orthodoxe christendom beweert) of verzetten ze zich bitter tegen hem en beschouwden ze hem als een ketter en een verrader van de bedoelingen van Jezus?

Wie en wat waren de Ebionieten, wier meningen en geschriften werden onderdrukt door de orthodoxe kerk? Waarom hebben ze Paulus aan de kaak gesteld? Waarom combineerden ze geloof in Jezus met de praktijk van het judaïsme?

Waarom geloofden ze in Jezus als Messias, maar niet als God? Waren ze een latere ‘judaïserende’ groep, of waren ze, zoals ze beweerden, de overblijfselen van de authentieke volgelingen van Jezus, de kerk van Jacobus en Petrus?

De argumenten in dit boek zullen onvermijdelijk gecompliceerd worden, aangezien elke kwestie met elkaar verbonden is. Het is onmogelijk om een van de bovenstaande vragen te beantwoorden zonder rekening te houden met alle andere vragen. Het is daarom handig om op dit punt een schets te geven van het standpunt waartoe alle argumenten van dit boek samenkomen. Dit is geen poging om vooruit te lopen op de kwestie. De volgende samenvatting van de bevindingen van dit boek lijkt in dit stadium misschien dogmatisch, maar het is slechts bedoeld als leidraad voor de vertakkingen van de daaruit voortvloeiende argumenten en als een overzicht van het boek in vogelvlucht, en als zodanig zal het staan of vallen met de overtuigingskracht van de argumenten zelf. Het volgende zijn dan de stellingen die in dit boek worden beargumenteerd:

1. Paulus was nooit een rabbijn van de farizeeër, maar was een avonturier met een onopvallende achtergrond. Hij was verbonden aan de Sadduceeën, als politieagent onder het gezag van de Hogepriester, voordat hij zich bekeerde tot het geloof in Jezus. Zijn beheersing van het soort leren dat geassocieerd werd met de Farizeeën was niet geweldig. Hij gaf opzettelijk een verkeerde voorstelling van zijn eigen biografie om de effectiviteit van missionaire activiteiten te vergroten.

2. Jezus en zijn directe volgelingen waren farizeeërs. Jezus was niet van plan een nieuwe religie te stichten. Hij beschouwde zichzelf als de Messias in de normale joodse betekenis van het woord, d.w.z. een menselijke leider die de joodse monarchie zou herstellen, de Romeinse indringers zou verdrijven, een onafhankelijke joodse staat zou opzetten en een tijdperk van vrede, gerechtigheid en welvaart zou inluiden ( bekend als ‘het koninkrijk van God,) voor de hele wereld. Jezus geloofde dat hij de in de Hebreeuwse Bijbel geprofeteerde figuur was die al deze dingen zou doen. Hij was geen militarist en bouwde geen leger op om tegen de Romeinen te vechten, omdat hij geloofde dat God een groot wonder zou verrichten om de macht van Rome te breken. Dit wonder zou plaatsvinden op de Olijfberg, zoals geprofeteerd in het boek Zacharia. Toen dit wonder niet gebeurde, was zijn missie mislukt. Hij was niet van plan gekruisigd te worden om de mensheid door zijn offer te redden van de eeuwige verdoemenis. Hij beschouwde zichzelf nooit als een goddelijk wezen en zou zo’n idee als heidens en afgodisch hebben beschouwd, een overtreding van het eerste van de Tien Geboden.

3. De eerste volgelingen van Jezus, onder Jacobus en Petrus, stichtten de Jeruzalemkerk na de dood van Jezus. Ze werden de Nazareners genoemd en in al hun geloofsovertuigingen waren ze niet te onderscheiden van de Farizeeën, behalve dat ze geloofden in de opstanding van Jezus en dat Jezus nog steeds de beloofde Messias was. Ze geloofden niet dat Jezus een goddelijk persoon was, maar dat hij door een wonder van God weer tot leven was gewekt na zijn dood aan het kruis, en spoedig zou terugkeren om zijn missie te voltooien: het omverwerpen van de Romeinen en het opzetten van het Messiaanse koninkrijk. De Nazareners geloofden niet dat Jezus de Joodse religie of Thora had afgeschaft. Omdat ze Jezus persoonlijk kenden, wisten ze dat hij zijn hele leven de joodse religieuze wet had nageleefd en er nooit tegen in opstand was gekomen. Zijn sabbatgenezingen waren niet in strijd met de wet van de Farizeeër. De Nazareners hielden zich zeer aan de joodse religieuze wet. Ze beoefenden de besnijdenis, aten niet van het verboden voedsel en toonden veel respect voor de tempel. De Nazareners beschouwden zichzelf niet als behorend tot een nieuwe religie; hun religie was het jodendom. Ze richtten hun eigen synagogen op, maar bezochten af en toe ook synagogen buiten de Nazarener, en verrichtten in hun eigen synagogen dezelfde vorm van aanbidding die door alle praktiserende joden werd beoefend. De Nazareners kregen argwaan jegens Paulus toen ze hoorden dat hij predikte dat Jezus de stichter was van een nieuwe religie en dat hij de Thora had afgeschaft. Na een poging om met Paulus tot overeenstemming te komen, braken de Nazareners (d.w.z. de Jeruzalemkerk onder Jacobus en Petrus) onherroepelijk met Paulus en verloochenden hem.

4. Paulus, niet Jezus, was de stichter van het christendom als een nieuwe religie die zich ontwikkelde buiten zowel het normale judaïsme als de nazarener variant van het judaïsme. In deze nieuwe religie werd de Thora afgeschaft omdat deze slechts een tijdelijke geldigheid had. De centrale mythe van de nieuwe religie was die van een verzoenende dood van een goddelijk wezen. Geloof in dit offer en een mystieke deelname aan de dood van de godheid vormden de enige weg naar verlossing. Paulus ontleende deze religie aan hellenistische bronnen, voornamelijk door een versmelting van concepten uit het gnosticisme en concepten uit de mysteriereligies, in het bijzonder die van Attis. De combinatie van deze elementen met kenmerken die ontleend zijn aan het judaïsme, met name de integratie van de joodse geschriften, geherinterpreteerd om een achtergrond van heilige geschiedenis te bieden voor de nieuwe mythe, was uniek; en alleen Paul was de schepper van dit amalgaam. Jezus had er zelf geen idee van en zou verbaasd en geschokt zijn geweest over de rol die Paulus hem toebedeelde als lijdende godheid. Evenmin had Paulus enige voorgangers onder de Nazareners, hoewel latere mythografie probeerde deze rol aan Stefanus toe te schrijven, en moderne geleerden hebben even mythische voorgangers voor Paulus ontdekt in een groep die de ‘Hellenisten’ wordt genoemd. Paul, als de persoonlijke verwekker van de christelijke mythe, heeft nooit voldoende eer gekregen voor zijn originaliteit. De eerbied die door de eeuwen heen aan de grote Sint-Paulus is betoond, heeft de meer kleurrijke kenmerken van zijn persoonlijkheid behoorlijk verdoezeld. Zoals veel evangelische leiders was hij een combinatie van oprechtheid en kwakzalverij. Evangelische leiders van zijn soort waren in die tijd gebruikelijk in de Grieks-Romeinse wereld (bijv. Simon Magus, Apollonius van Tyana).

5. Een bron van informatie over Paulus die nooit serieus genoeg is genomen, is een groep genaamd de Ebionieten. Hun geschriften werden onderdrukt door de kerk, maar sommige van hun opvattingen en tradities werden bewaard in de geschriften van hun tegenstanders, met name in de enorme verhandeling over ketterijen van Epiphanius. Hieruit blijkt dat de Ebionieten een heel ander verslag te vertellen hadden over Paulus’ achtergrond en vroege leven dan het verslag dat in het Nieuwe Testament staat en door Paulus zelf werd gekoesterd. De Ebionieten getuigden dat Paulus geen farizeïsche achtergrond of opleiding had; hij was de zoon van heidenen, bekeerde zich tot het judaïsme in Tarsus, kwam als volwassene naar Jeruzalem en voegde zich als handlanger bij de hogepriester. Teleurgesteld in zijn hoop op vooruitgang, brak hij met de hogepriester en streefde naar roem door een nieuwe religie te stichten. Hoewel dit verslag niet in alle details betrouwbaar is, is het grotendeels correct. Het geeft veel meer betekenis aan alle raadselachtige en tegenstrijdige kenmerken van het verhaal van Paulus dan aan het verslag van de officiële documenten van de kerk.

6. De Ebionieten werden door de Kerk gestigmatiseerd als ketters die niet begrepen dat Jezus een goddelijk persoon was en in plaats daarvan beweerden dat hij een mens was die kwam om een nieuw aards tijdperk in te luiden, zoals geprofeteerd door de Joodse profeten van de Bijbel. Bovendien weigerden de Ebionieten de leer van de kerk, ontleend aan Paulus, te aanvaarden dat Jezus de Thora, de joodse wet, afschafte of afschafte. In plaats daarvan hielden de Ebionieten zich aan de Joodse wet en beschouwden ze zichzelf als Joden. De Ebionieten waren geen ketters, zoals de kerk beweerde, noch ‘herjudaïsten’, zoals moderne geleerden hen noemen, maar de authentieke opvolgers van de directe discipelen en volgelingen van Jezus, wier opvattingen en leerstellingen zij getrouw overbrachten, in de juiste overtuiging dat zij afgeleid van Jezus zelf. Het was dezelfde groep die eerder de Nazareners werd genoemd, die werden geleid door Jacobus en Petrus, die Jezus tijdens zijn leven hadden gekend en in een veel betere positie verkeerden om zijn bedoelingen te kennen dan Paulus, die Jezus alleen in dromen en visioenen. De mening van de Ebionieten over Paulus is dus van buitengewoon belang en verdient respectvolle overweging, in plaats van afgedaan te worden als ‘schurkachtige’ propaganda – de reactie van christelijke geleerden van de oudheid tot de moderne tijd.

7. Bovenstaande conspectus brengt onze vraag scherper naar voren: was Paulus een Farizeeër? Het zal duidelijk zijn dat dit niet alleen een kwestie van biografie of ijdele nieuwsgierigheid is. Het is verbonden met de hele kwestie van de oorsprong van het christendom. Van deze vraag hangt enorm veel af, want als Paulus geen farizeeër was die geworteld was in de joodse kennis en traditie, maar in plaats daarvan een hellenistische avonturier wiens kennismaking met het judaïsme recent en oppervlakkig was, dan wordt de constructie van mythe en theologie die hij in zijn brieven uitwerkte iets heel anders. In plaats van zijn systeem te doorzoeken op tekenen van continuïteit met het judaïsme, zullen we het kunnen herkennen voor wat het is: een briljant mengsel van het hellenisme, dat zichzelf oppervlakkig verbindt met de joodse geschriften en traditie, waarmee het zichzelf een geschiedenis probeert te geven. en een air van autoriteit.

De christelijke houding tegenover de farizeeën en dus tegenover het beeld van Paulus als farizeeër is altijd opvallend ambivalent geweest. In de evangeliën worden de farizeeën aangevallen als huichelaars en zogenaamde moordenaars: toch geven de evangeliën ook de indruk van de farizeeën als figuren met een enorm gezag en waardigheid. Deze ambivalentie weerspiegelt de houding van het christendom tegenover het jodendom zelf; aan de ene kant een zogenaamd verouderd ritueel, maar aan de andere kant een panorama van ontzagwekkende geschiedenis, een bron van gezag en zegen, zodat de Kerk zich koste wat het kost moet tonen als het nieuwe Israël, het ware jodendom. Zo is Paulus als farizeeër het onderwerp van wisselende houdingen. In de negentiende eeuw, toen Jezus (bijvoorbeeld door Renan) werd beschouwd als een romantische liberaal die in opstand kwam tegen het autoritaire farizeïsche judaïsme, werd Paulus veracht als een typische farizeeër, die de zoete eenvoud van Jezus omhulde met wolken van theologie en moeilijke formuleringen. . In de twintigste eeuw, wanneer het meer gaat om het ontdekken van de wezenlijke joodsheid van het christendom, wordt het farizeeër-aspect van Paulus gebruikt om de doctrines van Paulus in verband te brengen met de rabbijnse geschriften – opnieuw wordt aangenomen dat Paulus zijn wezenlijke farizeïsme nooit verliest, maar dit wordt nu gezien als goed, en als een middel om het christendom te redden van het isolement van het jodendom. Joods zijn en toch niet joods zijn, dit is het essentiële dilemma van het christendom, en de figuur van Paulus, die zijn vermeende farizeïsme afzweert als een belemmering voor redding en er toch op de een of andere manier aan vasthoudt als een garantie voor autoriteit, is symbolisch.