Wie is de auteur van het Nieuwe Testament?

In de commentaarsectie van een van zijn artikelen beweerde de christelijke polemist David Wood:

Wie zegt dat we niet weten wie de auteurs zijn? Met uitzondering van de Brief aan de Hebreeën (en ik heb een goed idee wie die heeft geschreven), zou ik zeggen dat we weten wie elk boek van het Nieuwe Testament heeft geschreven. Als we sceptisch zijn (zoals veel mensen zijn als het om de Bijbel gaat), moeten we natuurlijk ook sceptisch zijn over de Koran en de Hadith. Wat gebeurt er als we sceptisch zijn over islamitische bronnen? Vraag het aan je moslimbroeder uit Duitsland, die verklaarde dat Mohammed waarschijnlijk nooit heeft bestaan. (Mijn punt hier is dat je consistent moet zijn in je niveau van scepsis. Dat ben je duidelijk niet.)

Het is ironisch dat deze lezing over 'scepticisme' afkomstig is van iemand die veel tijd heeft besteed aan het schrijven van artikelen die de hypersceptische grootse Uthman-samenzweringshypothese promoten. Als het om het Nieuwe Testament gaat, verlaagt de hyperscepticus – die altijd niet bereid is geweest om de Koran ook maar enigszins redelijk te overwegen – zijn hypersceptische normen tot zulke kolossale lage niveaus dat ze transformeren in normen van hyperacceptatie , waarbij het Nieuwe Testament elk voordeel van de twijfel krijgt, ongeacht het bewijs.

Na het lezen van het bovenstaande is het buitengewoon moeilijk om de conclusie te weerstaan dat Wood waarschijnlijk nog nooit een basisintroductieboek over het Nieuwe Testament in zijn leven heeft gelezen en totaal onbekend is met de wetenschap van het Nieuwe Testament. Anders is hij gewoon ronduit misleidend en liegend als hij beweert dat " we weten wie elk boek van het Nieuwe Testament heeft geschreven ". Maar we zullen hem het buitengewone voordeel van de twijfel geven en veronderstellen dat hij werkelijk onwetend is over de wetenschap van het Nieuwe Testament.

Wood legt niet uit waarom men noodzakelijkerwijs het historische bestaan van Mohammed (vrede zij met hem) moet verwerpen om 'sceptisch' te zijn tegenover de islamitische bronnen? In werkelijkheid accepteren niet-islamitische geleerden die niet zomaar blindelings de authenticiteit van alle islamitische bronnen zoals de hadith accepteren en die geen islamitische religieuze vooronderstellingen delen, over het algemeen het historische bestaan van Mohammed (vrede zij met hem) zonder vragen.

Het tweede probleem is Woods verrassende suggestie dat de wijdverspreide twijfels die heersen onder mainstream Nieuwtestamentische geleerden over het auteurschap van een aantal Nieuwtestamentische geschriften gelijk staan aan het scepticisme over het historische bestaan van Mohammed (vrede zij met hem) dat wordt gepromoot door een enkele Duitse geleerde die een tijdje geleden op de radar verscheen. Wood wil ons laten geloven dat de twee het resultaat zijn van 'hetzelfde niveau van scepticisme' !

Voordat we ingaan op zijn hoogdravende beweringen over het auteurschap van de documenten in het Nieuwe Testament, moeten we eerst afrekenen met Woods eveneens absurde opmerking over het historische bestaan van Mohammed (vrede zij met hem).

Het historische bestaan van Mohammed (vrede zij met hem) wordt door bijna alle niet-islamitische geleerden geaccepteerd, met enkele uitzonderingen, ook door de hypersceptische geleerden . Om lezers een idee te geven van de kracht van Mohammeds (vrede zij met hem) historische bestaan en de bijna universele acceptatie ervan, zullen we het voorbeeld geven van Patricia Crone, de auteur van het beruchte Hagarisme . Er zijn maar weinig mensen zo sceptisch geweest als Crone in de geschiedenis en ontwikkeling van westerse islamitische studies. In een recent essay getiteld " Wat weten we eigenlijk over Mohammed? ", heeft Crone het volgende te zeggen over het historische bestaan van Mohammed (vrede zij met hem):

…we weten waarschijnlijk meer over Mohammed dan over Jezus (laat staan Mozes of Boeddha), en we hebben zeker het potentieel om nog veel meer te weten.

Ze vervolgt:

Er bestaat geen twijfel dat Mohammed heeft bestaan , ondanks de incidentele pogingen om het te ontkennen. Zijn buren in Byzantijns Syrië kregen binnen twee jaar na zijn dood van hem te horen; een Griekse tekst die werd geschreven tijdens de Arabische invasie van Syrië tussen 632 en 634 vermeldt dat "een valse profeet is verschenen onder de Saracenen" en doet hem af als een bedrieger op grond van het feit dat profeten niet "met zwaard en strijdwagen" komen. Het wekt zo de indruk dat hij daadwerkelijk de invasies leidde.

Crone zegt:

deze [Griekse tekst] bron geeft ons behoorlijk onweerlegbaar bewijs dat hij een historische figuur was . Bovendien identificeert een Armeens document, waarschijnlijk kort na 661 geschreven, hem bij naam en geeft een herkenbaar verslag van zijn monotheïstische prediking.

Bovendien:

Vanuit islamitisch oogpunt bewaren bronnen die dateren uit het midden van de 8e eeuw en later een document dat is opgesteld door Mohammed en de inwoners van Yathrib. Er zijn goede redenen om dit document grotendeels als authentiek te beschouwen . Mohammed wordt ook vier keer bij naam genoemd in de Koran en geïdentificeerd als boodschapper van God.

Crone concludeert:

Er zijn uitzonderlijk goede bewijzen dat er in de eerste decennia van de 7e eeuw, aan de vooravond van de Arabische verovering van het Midden-Oosten, een profeet actief was onder de Arabieren.

Over de Koran zelf schrijft Crone:

Het belangrijkste is dat we er redelijk zeker van kunnen zijn dat de Koran een verzameling is van uitspraken die hij deed in de overtuiging dat ze door God aan hem waren geopenbaard . Het boek bewaart mogelijk niet alle boodschappen die hij beweerde te hebben ontvangen, en hij is niet verantwoordelijk voor de ordening waarin we ze hebben. Ze werden verzameld na zijn dood - hoe lang daarna is controversieel. Maar dat hij ze allemaal of de meeste ervan heeft uitgesproken, is moeilijk te betwijfelen .

Als zo'n sceptische geleerde als Crone niet twijfelt aan het historische bestaan van Mohammed (vrede zij met hem), dan zou dat ons een indicatie moeten geven van de kracht van het bewijs. Als we bepaalde twijfelachtige details en beweringen in Crones essay even terzijde schuiven, herhalen we haar relevante woorden:

“ We weten waarschijnlijk meer over Mohammed dan over Jezus (laat staan Mozes of Boeddha).”

Wij willen onze lezers ook aanraden om dit uitstekende artikel van het Islamic Awareness-team te lezen:

Gedateerde teksten waarin de profeet Mohammed wordt genoemd, uit 1-100 AH / 622-719 CE

In het licht van het bovenstaande is het pure waanzin en intellectueel oneerlijk voor een Christen om de these van Mohammeds (vrede zij met hem) niet-bestaan te promoten zolang het historische bestaan van Jezus (vrede zij met hem) zonder vragen wordt geaccepteerd. Een Christen zou allereerst het historische bestaan van Jezus (vrede zij met hem) volledig moeten verwerpen voordat hij zich zelfs maar waagt aan het pad van het ontkennen van Mohammeds (vrede zij met hem) historische bestaan. In Woods eigen woorden: ' je moet consistent zijn in je niveau van scepticisme '.

De zogenaamde ' moslimbroeder uit Duitsland ' die verklaarde dat ' Mohammed waarschijnlijk nooit heeft bestaan ' is het equivalent van Woods 'christelijke zuster uit Amerika', Acharya S , de auteur van The Christ Conspiracy: The Greatest Story Ever Sold en andere gekke auteurs. Beide auteurs zijn tot bizarre conclusies gekomen door te spelen met de historische gegevens.

Als we dit niveau van absurde scepsis, dat door enkelen wordt gedeeld, ten aanzien van het historische bestaan van Mohammed (vrede zij met hem) durven vergelijken met de legitieme zorgen die door geleerden worden gedeeld ten aanzien van het auteurschap van een aantal documenten in het Nieuwe Testament, dan zien we hoe verbazingwekkend onwetend Wood werkelijk is.

De bedrieglijke tactiek die Wood gebruikt, is om de ronduit valse analogie te maken tussen de twijfels die geleerden – mainstream geleerden – doorgaans hebben over het auteurschap van een aantal geschriften uit het Nieuwe Testament, en de ontkenning van het historische bestaan van Mohammed (vrede zij met hem), die wordt gepromoot door een eenzame Duitse geleerde die onlangs in de schijnwerpers is komen te staan (en die trouwens ook het historische bestaan van Mozes (vrede zij met hem) en andere profeten ontkent). De twee zijn niet 'hetzelfde niveau van scepticisme'. Het scepticisme dat sommigen hebben ten aanzien van het historische bestaan van Mohammed (vrede zij met hem) verschilt volledig van de wijdverbreide controverses met betrekking tot het auteurschap van een aantal documenten uit het Nieuwe Testament. Om het bestaan van Mohammed (vrede zij met hem) te ontkennen, moet men alle bewijzen op de een of andere manier verwerpen en wegredeneren - of het nu de Koran is, authentieke verslagen, inscripties van ruim honderd jaar na het overlijden van Mohammed (vrede zij met hem), samen met de niet-islamitische verwijzingen naar Mohammed (vrede zij met hem), enz. Men moet dan de moeilijke, zo niet onmogelijke, taak volbrengen om de oorsprong en opkomst van de islam te verklaren vanuit de mythische Mohammed (vrede zij met hem) hypothese. Als een christen bereid is deze stap te zetten en de moed heeft om 'consistent' te zijn in zijn 'niveau van scepticisme', dan zal er niet veel, zo niet niets, overblijven van de historische Jezus (vrede zij met hem) om de eenvoudige reden dat er in dit geval verhoudingsgewijs nog minder bronnen zijn om te overwegen, die bovendien nergens zo vroeg zijn als de islamitische bronnen van de vermeende gebeurtenissen en personen in kwestie. In dit geval zijn we niet alleen 'sceptisch' tegenover de bronnen; we verwerpen ze in hun geheel . Men hoeft niet zo afwijzend te staan tegenover de documenten van het Nieuwe Testament om bijvoorbeeld de problemen op te merken die samenhangen met de traditionele beweringen over het auteurschap van een aantal geschriften uit het Nieuwe Testament en om te twijfelen aan de juistheid ervan (geheel of gedeeltelijk).

De laatste is voornamelijk een interchristelijke discussie, waarbij vooral toegewijde christenen betrokken zijn bij de argumenten, die moeilijke historische vragen behandelen en hun conclusies ondersteunen met goed doordachte argumenten. Het is niet zo dat 'sceptici' de traditionele auteurschapsclaims voor een aantal documenten uit het Nieuwe Testament ontkennen om 'sceptisch' te zijn of voor de 'lol' ervan. Integendeel, degenen die de auteurschapsclaims van de verschillende documenten uit het Nieuwe Testament ontkennen, zijn meestal toegewijde christenen die oprecht bezorgd zijn en op de meest redelijke manier mogelijk met de historische gegevens in het reine willen komen.

Toen christenen de documenten van het Nieuwe Testament kritisch begonnen te bestuderen, rekening houdend met het historische bewijs, moesten geleerden een aantal eerdere overtuigingen over het Nieuwe Testament aanpassen in het licht van het duidelijkere beeld dat werd opgeleverd door een kritische studie van de documenten. Zo werd de prioriteit van Mattheüs vervangen door prioriteit van Marcius, werd de Byzantijnse tekstvorm gezien als een latere tekstvorm, werd het vierde evangelie meer gezien als een theologisch traktaat en begonnen er legitieme twijfels te ontstaan met betrekking tot het auteurschap van een aantal boeken van het Nieuwe Testament. Om bij de vraag van het auteurschap te blijven, is de huidige situatie dat het auteurschap van een aantal documenten van het Nieuwe Testament openlijk wordt besproken onder reguliere geleerden van het Nieuwe Testament. Hoewel het waar is dat we redelijk zeker zijn over het auteurschap van een aantal geschriften uit het Nieuwe Testament – zoals de ongetwijfeld authentieke brieven van Paulus, Openbaring (geschreven door een zekere 'Johannes', over wie verder niets bekend is) en misschien Lucas-Handelingen (waarschijnlijk geschreven door een voormalige reisgenoot van Paulus) – bestaan er ook nog steeds veel twijfels over de nauwkeurigheid van de traditionele beweringen over het auteurschap van een aantal geschriften.

We geven een ruwe samenvatting van het huidige standpunt van de Nieuwtestamentische wetenschap over de auteurschapsvraag:

Beginnend met de evangeliën, zijn dit, strikt genomen, anonieme documenten omdat hun auteurs zichzelf niet identificeren/noemen. De overgrote meerderheid van de geleerden vindt de verschillende auteurstradities om verschillende redenen problematisch. Het traditionele auteurschap van Matteüs wordt slechts soms verdedigd, bijna altijd door de meest conservatieven, die Matteüs ofwel volledige eer geven voor de uiteindelijke vorm van het evangelie of een beperkte bijdrage daaraan. Veel conservatieven achten Matteüs niet verantwoordelijk voor de uiteindelijke vorm van dit evangelie. Veel geleerden erkennen echter wel de reële mogelijkheid dat Lucas, een korte tijd een metgezel van Paulus en geen ooggetuige van Jezus' (vrede zij met hem) historische bediening, de auteur is van het derde evangelie en Handelingen. Een aantal geleerden, sommigen gematigd maar meestal conservatief, verdedigen ook de traditionele auteurschapsclaim voor het evangelie van Marcus en, meestal conservatieve geleerden, wijzen het vierde evangelie, geheel of gedeeltelijk, toe aan een apostel van Jezus (vrede zij met hem), waarbij velen een latere redacteur de eer geven voor de uiteindelijke vorm ervan.

De overweldigende meerderheid beschouwt de Pastorale Brieven (1 Timoteüs, 2 Timoteüs en Titus) als geschreven door een onbekende persoon, hetzij (waarschijnlijker) in de late eerste of vroege tweede eeuw. Volgens Raymond Brown beschouwt '80 tot 90 procent van de kritische geleerden ' Titus, 1 en 2 Timoteüs als pseudoniem. (Raymond E. Brown, An Introduction To The New Testament , 1997, Doubleday, p. 639, 654, 673) . De consensus beschouwt II Petrus als pseudoniem; met een paar uitzonderingen zijn veel conservatieve geleerden ook niet al te happig om het auteurschap van Petrus te verdedigen. GA Wells stelt:

RT France stelt in zijn onderzoek uit 1993 onder evangelische anglicanen dat er vandaag de dag maar weinig, zelfs niet onder evangelische christenen, zijn [II Petrus'] Petrinische auteurschap met enig enthousiasme zouden verdedigen . (GA Wells, Can We Trust the New Testament?: Thoughts on the Reliability of Early Christian Testimony , 2004, Open Court Publishing Company, p. 66).

De meeste mensen beschouwen 1 Petrus als een pseudoniem, hoewel veel geleerden ook beweren dat Petrus de auteur is. De brieven van Johannes worden over het algemeen als anonieme documenten beschouwd.

Er woeden aanzienlijke meningsverschillen onder christelijke geleerden over het auteurschap van: II Thessalonicenzen. Raymond Brown stelt:

Geleerden zijn het er vrijwel unaniem over eens of Paulus het heeft geschreven, hoewel de opvatting dat hij dat niet heeft gedaan, zelfs onder gematigden terrein lijkt te winnen. (Brown, New Testament Introduction, p. 591)

Met betrekking tot het boek Kolossenzen zegt Brown dat ' ongeveer 60 procent van de kritische geleerdheid' het als pseudoniem beschouwt (Inleiding Nieuwe Testament, p. 600) , en met betrekking tot Efeziërs beschouwt ' ongeveer 80 procent van de kritische geleerdheid' het als pseudoniem (Ibid., p. 621) . Hebreeën is anoniem (hoewel verschillende geleerden gissingen hebben gedaan over de identiteit van de auteur). Velen beschouwen Jakobus als pseudoniem, zoals Brown stelt ' de meesten denken dat het is geschreven door iemand (een discipel?) die het beeld van Jakobus bewonderde als de christelijke autoriteit die het meest loyaal was aan het jodendom.' (Ibid, p. 726) . Judas wordt ook vaak als pseudoniem beschouwd.

Er zijn genoeg conservatieve evangelische geleerden die ook twijfelen aan de traditionele auteurschapsclaims van een aantal geschriften uit het Nieuwe Testament, en ze als anoniem beschouwen en sommige zelfs als pseudoniem. Er is diversiteit binnen conservatieve geleerdheid en niet veel promoten een inerranistische visie op de Bijbel. Er zijn er maar weinig die de Bijbel als onfeilbaar beschouwen in de zin waarin Wood veronderstelt dat hij onfeilbaar is. Bovendien zijn er veel meer gematigde christelijke geleerden, die een hoge dunk hebben van het Nieuwe Testament als 'schrift', maar die oprecht twijfelen aan het auteurschap van een aantal geschriften uit het Nieuwe Testament en die het niet onfeilbaar achten.

Conservatieve christenen over het auteurschap van enkele geschriften uit het Nieuwe Testament

Hier bieden we een snelle momentopname, een overzicht, van conservatieve wetenschappelijke twijfels over de traditionele auteurschapsclaims van verschillende geschriften uit het Nieuwe Testament, evenals de slechts gedeeltelijke acceptatie van bepaalde traditionele auteurschapsclaims. Dit is om aan te tonen dat er toegewijde conservatieve christenen zijn die tot zulke conclusies zijn gekomen en niet alleen rabiate 'sceptici' zoals Wood ons wil laten geloven.

Het vaakst worden binnen conservatieve geleerden twijfels geuit over het auteurschap van Matteüs, Johannes, af en toe Marcus, Pastorale Brieven, II Petrus, af en toe Jakobus en Judas, terwijl de Johannes Brieven en Hebreeën doorgaans als anoniem worden beschouwd. Dit is te zien in het volgende snelle overzicht van conservatieve discussie over het auteurschap van deze geschriften:

De overleden Bruce Metzger maakte in zijn apologetische inleiding, The New Testament, it's background, growth, and content , 1985, 2e editie, uitgebreid, Abingdon Press Nashville, p. 97 duidelijk dat de apostel Mattheüs " nauwelijks de uiteindelijke auteur" kan zijn van het evangelie dat aan hem wordt toegeschreven. Met betrekking tot het vierde evangelie, hoewel de conclusie dat de auteur Johannes de zoon van Zebedeüs was "vroeg en wijdverbreid" was, stelde Metzger dat " het duidelijk is dat anderen ook betrokken waren bij de samenstelling en authenticiteit ervan. " Metzger concludeerde: " Er is geen eenvoudige oplossing voor het probleem van het auteurschap mogelijk, maar het is waarschijnlijk dat het vierde evangelie Palestijnse herinneringen aan Jezus' bediening bewaart. " (p. 98) . Metzger schreef (pp. 96-97) :

Eigenlijk is er niet veel bekend over deze zaken [de identiteit van de evangelisten en de datum van samenstelling van elk evangelie]. De tekst zelf van elk evangelie is anoniem en de titel ervan geeft weer wat latere tradities te zeggen hadden over de identiteit van de auteur. Natuurlijk is het waarschijnlijk dat dergelijke tradities ten minste een substantiële hint bevatten over de identiteit van de evangelist. Soms zijn interne overwegingen echter zodanig dat ze twijfel zaaien over de volledige nauwkeurigheid van de latere traditie .

Metzger zei het volgende over het auteurschap van de Pastorale Brieven (pp. 238-239) :

Er zijn kenmerken in deze brieven die het moeilijk maken ze toe te schrijven aan de apostel Paulus . De meeste geleerden zijn van mening dat ze óf zijn geschreven door een amanuensis aan wie Paulus veel vrijheid gaf bij het samenstellen ervan, óf, wat waarschijnlijker is, dat ze tegen het einde van de eerste eeuw zijn opgesteld door een toegewijde volgeling van Paulus, die gebruikmaakte van verschillende kortere brieven van de apostel die anders verloren zouden zijn gegaan.

Metzger was sneller om het Petrinische auteurschap van II Petrus te verwerpen (pp. 258-259) :

Hoewel de auteur van deze brief zichzelf “Simon Petrus, een dienaar en apostel van Jezus Christus” (1:1) noemt, en verwijst naar zijn aanwezigheid bij de gedaanteverandering van Jezus Christus (1:18), hebben verschillende kenmerken van de stijl en inhoud ertoe geleid dat bijna alle moderne geleerden de brief beschouwen als het werk van een onbekende auteur uit het begin van de tweede eeuw die in naam van Petrus schreef.

In tegenstelling tot de stijl van I Petrus, die in vloeiend koinè-Grieks is geschreven, is de stijl van II Petrus bijna pseudo-literair. De bewoordingen zijn ongebruikelijk, kunstmatig en vaak onduidelijk; het is het enige boek in het Nieuwe Testament dat door vertaling winst boekt. Hoewel sommigen hebben gesuggereerd dat het opvallende verschil in stijl tussen de twee brieven verklaard zou kunnen worden door te veronderstellen dat ze het werk zijn van verschillende schrijvers , wijzen verschillende passages van II Petrus naar een datum lang na Petrus' leven. Zo veronderstelt het gedeelte dat handelt over de vertraging van de wederkomst van Christus (3:3-4) dat de eerste generatie christenen - waartoe Petrus behoorde - was overleden. Bovendien lijken de brieven van Paulus niet alleen verzameld te zijn, maar worden ze ook aangeduid als "schrift" (3:16), een term die pas enige tijd na de dood van de apostel op hen werd toegepast. Het tweede hoofdstuk van II Petrus belichaamt het grootste deel van de kleine brief van Judas, die waarschijnlijk dateert uit het laatste deel van de eerste eeuw. Bovendien wordt II Petrus pas in de derde eeuw definitief genoemd door vroege kerkelijke schrijvers, toen Origenes sprak over de betwiste authenticiteit ervan. In het licht van dergelijk intern en extern bewijs moet men concluderen dat II Petrus ergens na 100 n.Chr. werd opgesteld door een bewonderaar van Petrus die schreef onder de naam van de grote apostel om zijn brief meer gezag te geven.

De brief is een algemene brief gericht aan alle christenen op alle plaatsen (1:1). Een analyse van de inhoud laat zien dat de auteur twee hoofddoelen had met het schrijven: (a) om de leringen van valse profeten en ketters tegen te gaan, en (b) om het geloof van christenen in de wederkomst van Christus te versterken en hen dienovereenkomstig te laten leven.

Over het auteurschap van Hebreeën schreef Metzger (p. 248) :

Naast Paulus zijn er nog veel meer gissingen gedaan over de auteur van de brief. [Barnabas, Apollos, Lucas, Aquila, Priscilla] . Er is geen overtuigend bewijs voor een van deze, en de enige zekere conclusie over het auteurschap van de brief is dat deze niet door Paulus is geschreven .

In de over het algemeen conservatieve inleiding tot de vroegchristelijke geschriften, goedgekeurd door de conservatieve evangelische geleerde (en opgedragen aan de conservatieve geleerde Craig A. Evans), verdedigen Lee Martin McDonald en Stanley E. Porter ( Early Christianity And Its Sacred Literature , 2000, Hendrickson Publishers) het traditionele auteurschap van het evangelie van Marcus, en concluderen dat Marcus is gebaseerd op mondelinge tradities en op herinneringen die van Petrus afkomstig zijn. Ze schrijven (p. 287) :

“…dan worden we geconfronteerd met het moeilijke probleem om te proberen te ontcijferen wat het getuigenis van Petrus is en welke lagen van traditie daarbovenop liggen…”

Het auteurschap van het derde evangelie en van Handelingen door Lucas wordt met enige reserves aanvaard (p. 295) :

“Wij zijn geneigd het auteurschap van Lucan te aanvaarden, maar niet zonder enig voorbehoud …”

Het traditionele auteurschap van Mattheüs wordt daarentegen verworpen. Ze concluderen als volgt over het auteurschap van Mattheüs (p. 299) :

Misschien is het enige dat over de auteur van dit evangelie gezegd kan worden , dat hij een Joodse christen was, die kennelijk beter bekend was met de geografie van Palestina dan de andere evangelisten. Mogelijk was hij op grond daarvan een leraar in de kerk.

Wat het vierde evangelie betreft, wordt ons verteld (p. 306) :

Het lijkt erop dat hedendaagse Bijbelgeleerden het probleem van het auteurschap niet kunnen oplossen.

McDonald en Porter komen tot de volgende conclusie na bespreking van het auteurschap van de brieven van Johannes (p. 550) :

Dit zijn misschien verleidelijke stellingen, maar geen ervan kan definitief bewezen worden , aangezien de toeschrijving in de Johannese Brieven alleen aan de "oudste" is, waardoor de identificatie onzeker is en het werk formeel anoniem blijft. Zoals hierboven opgemerkt, wordt de traditionele opvatting dat de auteur van 2 en 3 Johannes Johannes de discipel of apostel is, de auteur van 1 Johannes en het Evangelie, niet direct ondersteund door de tekst . Er is zeker een verband tussen 2 en 3 Johannes en 1 Johannes in vocabulaire en thema's. Deze parallellen kunnen wel degelijk aantonen dat de boeken uit een vergelijkbare context voortkwamen, maar ze kunnen het auteurschap niet vaststellen .

Na een gedetailleerde bespreking van het auteurschap van Hebreeën concluderen zij (p. 521) :

Zoals hierboven vermeld, is geen van deze voorstellen of andere doorslaggevend gebleken met betrekking tot het auteurschap van Hebreeën. Het boek is anoniem en het auteurschap zal waarschijnlijk onbekend blijven, tenzij er verdere ontdekkingen worden gedaan. Zoals Origenes uiteindelijk concludeert over het auteurschap van Hebreeën: "God only knows the truth" .

Voor Martin Hengel is het 'waarschijnlijk' dat de auteur van het evangelie van Marcus ' werkelijk een metgezel en vertolker van Petrus was ' ( The Four Gospels And The One Gospel Of Jesus Christ: An Investigation of the Collection and Origin of the Canonical Gospels , 2000, SCM Press , p. 79, ook p. 80) , maar wat betreft de oorsprong van het evangelie van Matteüs schrijft hij (p. 77) :

Een andere reden waarom het Eerste Evangelie zich zo snel vestigde, was de vermeende directe apostolische oorsprong ervan. Het was de eerste die deze claim maakte. De onbekende Joods-christelijke auteur , die tegelijkertijd lid was van de hoofdkerk, werd hiertoe vermoedelijk aangezet door zijn kennis van een oude Aramese verzameling uitspraken van Jezus die bekend was onder de naam Matteüs. Dit plaatste hem aan het hoofd van alle vier evangelisten en gaf hem, zoals later het geval was met Johannes, een grotere autoriteit dan zijn voorgangers Marcus en Lucas, die alleen als discipelen van de apostelen werden beschouwd.

Hengel is van mening dat de onbekende Joods-christelijke leraar 'naar alle waarschijnlijkheid' zijn werk als het 'Evangelie van Matteüs' verspreidde vanuit de grenzen van Syrië/Palestina (Ibid) .

Volgens de conservatieve wetenschapper Michael Green:

Wij weten niet wie het Evangelie [volgens Matteüs] heeft geschreven. Zoals alle andere is het anoniem…

… [Schrijvers uit de tweede eeuw] vertellen ons wel wie ze schreven, en ze hadden misschien wel of niet gelijk. In het geval van Matteüs is het helemaal niet makkelijk om te weten of ze gelijk hadden, omdat er een grote tegenstrijdigheid in het bewijsmateriaal zit. Het externe bewijsmateriaal wijst eenduidig in de ene richting, het interne in de andere . ( The Message of Matthew: The Kingdom of Heaven , 2001, Inter-Varsity Press , p. 19)

Green neigt (p. 24) naar de volgende hypothese (pp. 22-23) :

… de apostel Matteüs heeft mogelijk de verzameling gezegden geschreven die vaak Q wordt genoemd … Matteüs, de tollenaar, had de vaardigheden en de nabijheid van Jezus. Misschien heeft hij de christelijke kerk een geweldige dienst bewezen door de uitspraken van zijn Meester te verzamelen en op te schrijven die nu aan ons worden gepresenteerd in de leergedeelten van Matteüs en Lucas. Het zou goed passen bij de cryptische bewering van Papias dat 'Mattheüs de logia in de Hebreeuwse taal heeft samengesteld en dat iedereen ze heeft vertaald zoals hij kon.' Volgens deze interpretatie zou de logia niet het Evangelie zijn zoals wij dat hebben, maar de uitspraken van Jezus, opgeschreven in het Aramees. Mensen maken hun eigen vertalingen ervan totdat ze later in een van de Griekse Evangeliën werden opgenomen. Maar volgens deze visie zou Matteüs zelf geen Evangelie hebben geschreven.

In een ander boek, dat zich vooral richt op apologetiek, schrijft Green:

We weten niet precies wie deze Matteüs was die het evangelie schreef . De vroege christenen dachten dat hij Matteüs de tollenaar was die een van Jezus' discipelen werd, maar dit is onwaarschijnlijk , al was het maar omdat hij het evangelie van Marcus als zijn basisbron gebruikt. En het zou heel vreemd zijn als een ooggetuige zou putten uit het verslag van iemand die er zelf niet bij was! Waarschijnlijk werd de naam Matteüs geassocieerd met dit evangelie omdat het veel speciaal materiaal bevat dat hij verzamelde. Dit was hoogstwaarschijnlijk het verslag van de vele uitspraken van Jezus, die in Marcus ontbraken, maar die ook in Lucas voorkomen. Matteüs, de tollenaar, had ruimschoots de gelegenheid om een verslag te maken van de uitspraken van Jezus. ( Wie was Jezus?, 1992, Thomas Nelson , p. 125)

Wat het evangelie van Johannes betreft, stelt Green dat het óf door de apostel Johannes werd geschreven, óf door een van zijn naaste discipelen op aanwijzing van Johannes (p. 126) .

De conservatieve wetenschapper Leon Morris laat in zijn commentaar op Mattheüs, ondanks zijn voorkeur voor het auteurschap van Mattheüs, de vraag naar het auteurschap open en concludeert:

Uiteindelijk lijkt het erop dat het auteurschap van dit evangelie ter discussie zal blijven staan . Naar mijn mening valt er meer te zeggen voor de apostel Mattheüs dan recente wetenschappelijke publicaties doorgaans toestaan en meer voor Mattheüs dan voor welke andere kandidaat dan ook. Maar het bewijs schiet zeker tekort en uiteindelijk zullen er nog steeds uiteenlopende standpunten worden ingenomen.50 ( Leon Morris, The Gospel According to Matthew , 1992, Wm. B. Eerdmans Publishing Company, p. 15 )

In zijn commentaar op het evangelie van Johannes betoogt de conservatieve geleerde Colin G. Kruse dat de apostel Johannes de auteur is van de 'oorspronkelijke vorm van het Vierde Evangelie' (p. 30) . Hij schrijft:

De apostel Johannes erkennen als de auteur van het Vierde Evangelie betekent niet dat het Evangelie in de vorm waarin wij het vandaag de dag kennen, geheel uit zijn hand kwam . De epiloog bevat het getuigenis van anderen over de waarheidsgetrouwheid van wat de geliefde discipel schreef (21:24), een getuigenis dat door anderen lijkt te zijn toegevoegd nadat de apostel Johannes stierf . ( Het Evangelie volgens Johannes: een inleiding en commentaar , 2003, Wm. B. Eerdmans Publishing Company, p. 28 )

Nadat hij Johannes 21:20-23 heeft aangehaald, vervolgt Kruse (Ibid) :

De woorden van Jezus aan Petrus over de geliefde discipel gaven aanleiding tot een gerucht in de vroege kerk dat deze discipel niet zou sterven voordat de Heer terugkwam. De noodzaak om zo'n gerucht de kop in te drukken zou dringend zijn geworden als de geliefde discipel was gestorven, en het geloof van de mensen werd verstoord door het schijnbare falen van Jezus' woord om vervuld te worden. Vandaar dat de epiloog erop staat: 'Jezus heeft hem niet gezegd dat hij niet zou sterven, maar: "Als het mijn wil is dat hij blijft totdat ik kom, wat gaat het u aan?"' Dit suggereert dat de epiloog door anderen is geschreven na de dood van de geliefde discipel .

Verder (pp. 28-29) :

Het is ook mogelijk dat ze andere redactionele toevoegingen aan het Evangelie hebben gedaan, waaronder het getuigenis van de waarachtigheid van de geliefde discipel in 19:35 . Misschien werden de anonieme zelfverwijzingen van de auteur in de oorspronkelijke vorm van het Evangelie, uitdrukkingen zoals 'de andere discipel' of 'een andere discipel' ... verklaard als, of aangevuld met, verwijzingen naar de geliefde discipel door latere redacteuren van het Evangelie . Als dit het geval was, hoefden verwijzingen naar de geliefde discipel geen egocentrisme van de oorspronkelijke auteur te weerspiegelen, maar eerder de houding van een latere generatie christenen ten opzichte van hem en zijn speciale relatie met Jezus.

Daarom is/zijn degene(n) die verantwoordelijk zijn voor de uiteindelijke vorm van het vierde evangelie onbekend.

In zijn commentaar op het Evangelie van Matteüs kan de conservatieve evangelische geleerde Craig L. Blomberg, hoewel sympathiek tegenover het traditionele auteurschap, slechts een 'voorlopige' conclusie trekken over de vraag van het auteurschap van Matteüs. Hij schrijft:

Alle tot nu toe onderzochte bewijzen (“Structuur,” “Theologie,” etc.) laten toe dat de apostel Matteüs de auteur is, maar geen van die bewijzen vereist dat. ( Craig L. Blomberg, Matthew (New American Commentary), 1992, Broadman Press, p. 43)

Na een korte bespreking van het auteurschap van het evangelie van Matteüs schrijft Blomberg (p. 44) :

Wanneer alle bewijzen zijn verzameld, lijkt er geen doorslaggevend bewijs te zijn voor de stelling dat de apostel Mattheüs de auteur is. Er is echter ook geen bijzonder overtuigende reden om deze uniforme vroege kerkelijke traditie te ontkennen.

Gezien de afwezigheid van een tegengestelde/rivaliserende oude auteurstraditie, wordt Matthew door Blomberg als de 'meest plausibele' (Ibid) keuze voor auteur beschouwd, hetzij van een 'oorspronkelijke versie' (Ibid) of van 'een van de belangrijkste bronnen' (Ibid). Blomberg concludeert (Ibid) :

Maar nogmaals, we presenteren deze conclusies voorlopig . Er hangt weinig van af. Noch inspiratie, noch apostolisch gezag is afhankelijk van apostolisch auteurschap … en de kerk was in staat om nauwkeurige informatie buiten apostolische kringen te bewaren …

Volgens de vooraanstaande conservatieve geleerde Tom Wright, een favoriet van veel christelijke apologeten:

Wat weten we over hoe de evangeliën zijn geschreven? Frustrerend weinig . We hebben geen dagboeken van Matteüs over hoe hij zijn materiaal verzamelde en ordende. We weten niet waar Marcus is geschreven. We weten niet of Lucas echt de metgezel van Paulus was, zoals vaak wordt gedacht. We weten niet of de 'Geliefde Discipel', aan wie het Vierde Evangelie wordt toegeschreven (Johannes 21:24), echt 'Johannes' was (in welk geval, welke 'Johannes'?) of iemand anders. Geen van de boeken noemt hun auteurs; alle tradities over wie welke heeft geschreven, zijn gewoon dat, tradities, van later in het leven van de kerk (beginnend in de eerste helft van de tweede eeuw, ongeveer vijftig jaar nadat de evangeliën werden geschreven). (Tom Wright, The Original Jesus: The Life and Vision of a Revolutionary , 1997, Wm. B. Eerdmans Publishing Company, pp. 126-127)

John Drane, een vooraanstaand evangelisch conservatief geleerde en voormalig student van FF Bruce (en IH Marshall), had het volgende te zeggen over het auteurschap van het evangelie van Matteüs:

Hoewel sommige vooraanstaande geleerden blijven geloven dat de apostel Matteüs de auteur was, is het de moeite waard om erop te wijzen dat, net als bij alle andere evangeliën, het kennen van de exacte identiteit van de auteur niet cruciaal is om het te begrijpen. Het boek zelf is anoniem en doet helemaal geen uitspraken over de auteur. We kunnen er vrij zeker van zijn dat het een man zou zijn, maar of hij verbonden was met de apostel Matteüs, en in welk stadium of op welke manier, is onmogelijk met zekerheid te zeggen . (John Drane, Introducing the New Testament , 2001, First Fortress Press Edition, p. 207)

Over het evangelie van Johannes schrijft Drane (p. 217) :

Het lijkt op zijn minst mogelijk dat het evangelie voor het eerst in Palestina werd geschreven, om aan te tonen dat 'Jezus de Christus is' (20:31), misschien tegenover de opvattingen van sektarische Joden die beïnvloed werden door ideeën zoals die van de Qumran-gemeenschap, en toen dezelfde leer relevant werd geacht voor mensen elders in het Romeinse rijk, werd het herzien, waarbij Joodse gebruiken en uitdrukkingen werden uitgelegd en de proloog en epiloog werden toegevoegd. Het advies aan kerkleiders in hoofdstuk 21 suggereert dat de uiteindelijke vorm van het evangelie gericht zou kunnen zijn geweest aan een christelijke gemeente bestaande uit zowel Joden als heidenen ergens in de Hellenistische wereld, misschien in Efeze.

Drane concludeerde (Ibid) :

… er is geen algemeen aanvaarde mening over de identiteit van de auteur, en de consensus op dit moment kan het best worden omschreven als een open-minded agnosticisme, waarbij veel geleerden bereid zijn om een direct verband toe te geven tussen de apostel Johannes en het vierde evangelie, hoewel weinigen preciezer willen zijn dan dat.

Drane zegt het volgende over de oorsprong van Judas, II Petrus en de brieven van Johannes (p. 457) :

…het zou mogelijk zijn om je voor te stellen dat Judas en 2 Petrus beide afkomstig zijn van een groep discipelen van Petrus , op dezelfde manier als de brieven van Johannes afkomstig lijken te zijn van een 'school' van discipelen van Johannes .

Uiteraard weten wij niets over deze 'discipelen' van Petrus en Johannes.

Drane concludeert het volgende over het auteurschap van Judas en II Petrus (Ibid) :

Misschien hebben we in deze twee korte brieven [Judas en II Petrus] te maken met een nieuwe toepassing van de leer van Petrus op de zorgen en belangen van een hellenistische joodse christelijke gemeente ergens in Klein-Azië tegen het einde van de eerste eeuw .

Wat betreft het auteurschap van de brief van Jakobus, beschouwt Drane (p. 415) het bewijs voor een associatie met Jakobus, de broer van Jezus, als 'niet bijzonder overtuigend... ' Hij betoogt echter dat er 'sterke redenen' zijn om de brief in een 'zeer vroege periode van het leven van de kerk' te plaatsen.

Vooraanstaand conservatief evangelisch geleerde, Ben Witherington III, kent de apostel Mattheüs een beperkte bijdrage toe in het evangelie dat naar hem is vernoemd. Hij zegt (p. 78) :

Het is echter goed mogelijk dat Matteüs het unieke materiaal dat in dit evangelie te vinden is, heeft bijgedragen en geen ander , en het boek is vernoemd naar zijn beroemdste bijdrager , wat in de oudheid niet ongewoon was. (Ben Witherington III, The New Testament Story , 2004, Wm. B. Eerdmans Publishing Co., Grand Rapids, Michigan)

Volgens Witherington zijn er 'aanwijzingen' in Johannes 19 en 21 dat de 'bron van dit evangeliemateriaal de Geliefde Discipel is, een ooggetuige van ten minste een deel van de afsluiting van Jezus' bediening, en misschien breder van zijn bediening in Judea.' (p. 82) . Witherington schrijft (Ibid) :

Johannes 21:24 zegt dat de Geliefde Discipel degene is die getuigt van ten minste enkele gebeurtenissen in het Evangelie en ze inderdaad in een of andere vorm opschreef. Zijn gemeenschap staat in voor zijn getuigenis ("wij weten dat zijn getuigenis waar is"). Johannes 19:35 geeft aan dat hij aanwezig was bij de dood van Jezus, en hetzelfde hoofdstuk beweert dat er maar één zo'n man aanwezig was - de Geliefde Discipel aan wie Jezus zijn moeder naliet toen hij stierf.

Onmiddellijk daarna stelt Witherington dat het 'zeer onwaarschijnlijk' is dat Johannes de zoon van Zebedeüs de auteur was van het vierde evangelie. Witherington concludeert (p. 83) :

Al met al lijkt het erop dat we de geliefde discipel als de bron van veel van dit materiaal moeten beschouwen [de opwekking van Lazarus, de genezing van de blindgeboren man, de episode van de kreupele man bij het bad, de geliefde discipel die naast en met Jezus aanligt, Petrus die zijn voeten laat wassen], en dat hij een Joodse volgeling van Jezus was, niet een van de zonen van Zebedeüs, ook al kan zijn naam Johannes zijn geweest.

Dit betekent dat we niet weten wie (of hoeveel) verantwoordelijk waren voor de uiteindelijke vorm van het vierde evangelie. Het zou moeilijk, zo niet onmogelijk zijn om het materiaal van de Geliefde Discipel te scheiden van de latere onbekende redacteur(s).

Ook al gelooft Witherington (p. 68) dat er een 'redelijk vermoeden' bestaat dat Apollos de auteur is van Hebreeën, hij zegt : 'we kunnen er niet zeker van zijn, en in ieder geval wilde de auteur anoniem blijven' .

Wat de pastorale brieven betreft (I Timoteüs, II Timoteüs, Titus), gelooft Witherington dat ze 'bij of vlak na de dood van Paulus' zijn geschreven, mogelijk door Lucas of een andere metgezel van Paulus, die als basis 'authentieke aantekeningen en/of mondelinge commentaren van Paulus gebruikte toen hij halverwege de jaren 60 in de Mamertijnse gevangenis in Rome zat' (pp. 69-70) . Witherington vervolgt:

De persoon die deze brieven schreef, deed dat in zijn eigen handschrift en stijl … hij probeerde niet echt de stijl van Paulus te imiteren, hoewel we soms (bijvoorbeeld in 2 Timotheüs) de stem van Paulus rechtstreeks lijken te horen.18' (Witherington merkt in een voetnoot op dat LT Johnson een 'redelijk' argument heeft aangevoerd voor het dicteren van 2 Timotheüs door Paulus) .

Witherington concludeert (Ibid) :

Bovendien kan het conservatievere karakter van sommige ethische adviezen in deze brieven het feit weerspiegelen dat de auteur weet dat het apostolische tijdperk bijna voorbij is , en dat de kerkleiders die apostelen als Paulus zouden volgen niet dezelfde autoriteit zouden hebben als degenen die Jezus tijdens zijn aardse leven hadden gekend of de verrezen Heer hadden gezien . De brieven zouden kunnen worden gezegd om Paulinische medewerkers [sic] te helpen de overgang te maken naar een situatie na de tijd van Paulus . Ze zijn zeker dichter in lengte en karakter bij andere oude persoonlijke brieven dan de rest van het Paulinische corpus. Het lijkt erop dat ze halverwege tot eind jaren 60 vanuit Rome zijn geschreven.

Met andere woorden, wij weten niet wie de Pastorale Brieven heeft geschreven.

Witherington ontkent ook het Petrus-auteurschap van II Petrus (p. 67) :

Het is zeer waarschijnlijk dat 2 Petrus een van de laatste, zo niet het laatste, Nieuw Testamentische document is, geschreven in een tijd dat er al enige tijd een verzameling van Paulus' brieven was die door verschillende kerken werd gebruikt. Ik schat dat het ergens aan het einde van de eerste eeuw na Christus is.

[ Opmerking: Veel conservatieve geleerden hebben betoogd dat II Petrus een pseudoniem document is. Twee andere voorbeelden: JND Kelly, A Commentary on The Epistles of Peter and of Jude (Black's New Testament Commentaries), 1977, Adam and Charles Black London; Evangelisch geleerde Richard Bauckham plaatst II Petrus in de late eerste eeuw: Richard J. Bauckham, 2 Peter and Jude , (Word Biblical Commentary Vol. 50), 1983, Nelson Reference. ]

De conservatieve geleerde Richard Bauckham acht het onwaarschijnlijk dat de apostel Matteüs verantwoordelijk was voor de voltooide vorm van het evangelie dat aan hem wordt toegeschreven:

Omdat het niet waarschijnlijk is dat de apostel Matteüs het Evangelie schreef zoals wij dat kennen … zou de toeschrijving óf een pseudepigrafische claim op Matteüs’ auteurschap kunnen zijn, óf een weerspiegeling kunnen zijn van een rol die de apostel Matteüs daadwerkelijk speelde in de ontstaansgeschiedenis van het Evangelie, terwijl hij niet de uiteindelijke auteur ervan was . (Richard Bauckham, Jesus and the Eyewitnesses: The Gospels as Eyewitness Testimony , 2006, Wm. B. Eerdmans Publishing Co., p. 302)

Elders schrijft hij (p. 112) :

…de auteur van het Evangelie van Matteüs wilde het Evangelie associëren met de apostel Matteüs, maar was zelf niet de apostel Matteüs . Matteüs had zelf zijn eigen roeping kunnen beschrijven zonder de manier over te nemen waarop Marcus Levi's roeping beschreef.

[Bauckham ontkent ook het Petrinische auteurschap van II Petrus. Zie commentaar hierboven]

Net als Ben Witherington hierboven, stelt de conservatieve evangelische geleerde David A. Desilva ook een beperkte bijdrage van de apostel Mattheüs voor in het evangelie dat aan hem wordt toegeschreven. Hij veronderstelt dat Mattheüs een Aramese gezegdenbron heeft samengesteld 'die vastlegt wat Jezus leerde in de loop van zijn eigen apostolische bediening' . Deze compilatie werd vervolgens het bezit van de gemeenschappen die door Mattheüs waren gesticht. Een van Mattheüs' discipelen nam toen zijn materiaal en 'andere Jezus-gezegden die bekend waren bij de gemeenschap en het evangelie van Marcus, en vormde een presentatie van Jezus' leven en instructie die completer was dan welke van de bronnen dan ook op zichzelf ' (p. 235) . Desilva vervolgt:

Omdat Matteüs achter een van deze bronnen stond , en wel de bron die dit evangelie zo bijzonder maakte, zou het heel natuurlijk zijn dat zijn naam achter het voltooide product zou blijven staan als auteur en, belangrijker nog voor de vroege kerk, als authentificator van die traditie.4 (David A. Desilva, An Introduction to the New Testament: Contexts, Methods and Ministry Formation , 2004, InterVarsity Press, pp. 235-236)

Het eindproduct is dus het werk van een onbekende, vermeende leerling van Matteüs.

Desilva ontkent de identificatie van de 'Geliefde Discipel' met Johannes de zoon van Zebedeüs. Hij beweert dat hij niet de auteur is van het Evangelie van Johannes zoals wij dat nu hebben, maar

De Geliefde Discipel komt dus naar voren als de bron van de traditie en waarschijnlijk ook als de voornaamste vertolker ervan, en in die zin verdient hij de titel “Evangelist”, maar hij is niet de uiteindelijke auteur (p. 392).

Volgens Desilva:

Lazarus was misschien wel of niet de geliefde discipel, maar intern bewijsmateriaal wijst aannemelijker op hem dan op de zoon van Zebedeüs, die in dit evangelie inderdaad een zeer ondergeschikte rol zou kunnen spelen. (p. 393)

Over het auteurschap van de Johannes-brieven zegt Desilva (p. 453) dat 'het veel waarschijnlijker lijkt dat de auteur van de brieven niet ook het Vierde Evangelie heeft geschreven, hoewel hij wellicht een hand heeft gehad in de redactie ervan …' Desilva vervolgt (p. 454):

Uiteindelijk kunnen we dus alleen maar zeggen dat de auteur een gerespecteerd leraar en leider was binnen de kring van gemeenschappen die uiteindelijk hun inspiratie putten uit de Geliefde Discipel.19

Met betrekking tot het auteurschap van het evangelie van Marcus zegt Desilva (p. 195) dat veel geleerden 'terecht terughoudend' zijn om het getuigenis van Papias te accepteren, gezien de onnauwkeurigheden in zijn getuigenis met betrekking tot het evangelie van Matteüs, ook al 'is het ook onmogelijk om definitief te zeggen dat de toeschrijving onjuist is... ' Vervolgens vermijdt hij een gedetailleerde discussie door te zeggen (p. 196) :

Wat zeker is, is dat het oplossen van de kwestie van auteurschap onze lezing van het Evangelie niet verbetert, en het openlaten van de kwestie doet er niets aan af. Deze vier Evangeliën blijven het Woord van God en het getuigenis van de kerken over de persoon van Christus en het patroon van discipelschap, ongeacht beweringen over auteurschap. De teksten, niet de titels, zijn het “woord van God” voor de kerken.

Desilva ontkent ook het Petrus-auteurschap van II Petrus (p. 878) :

In 2 Petrus probeert een anonieme christelijke leider de apostolische boodschap te bewaren en te verdedigen voor een nieuwe generatie. 13 In de stem van Petrus verdedigt deze auteur de apostolische leer die hij heeft ontvangen tegen rivaliserende leraren die hun eigen vernieuwingen promoten en de greep van de kerk op het erfgoed dat Petrus en zijn collega's aan hen hebben nagelaten, bedreigen.

Het auteurschap van Hebreeën wordt door Desilva als volgt beschreven (p. 776) :

De anonieme brief aan de “Hebreeën” verschaft de tolk noch de identiteit van de auteur noch die van de ontvangers. We weten niet wanneer de brief is geschreven, en de locatie van zowel de auteur als de ontvangers blijft onduidelijk .

L. Morris en Donald W. Burdick concluderen in hun commentaar op Hebreeën en Jakobus dat de auteur van Hebreeën niet kan worden geïdentificeerd:

Uiteindelijk moeten we toegeven dat we geen zeker bewijs hebben over het auteurschap van Hebreeën . Wie het schreef, blijft voor ons onbekend . We kunnen de woorden van Origenes' conclusie nauwelijks verbeteren, dat "wie de brief schreef, alleen God kent de waarheid" … ( Leon Morris, Donald W. Burdick, Hebrew/James (The Expositor's Bible Commentary with the New International Version), 1996, Zondervan Publishing House, p. 7 )

Wat betreft Hebreeën pochte Wood: ' Ik heb een goed idee wie dat heeft geschreven '. Vergelijk dit met de bovenstaande conservatieve uitspraken, maar ook met de conclusie van de conservatieve geleerde Donald Guthrie, de auteur van misschien wel de meest vooraanstaande conservatieve inleiding tot het Nieuwe Testament, die het volgende te zeggen had na het gedetailleerd onderzoeken van de verschillende auteurschapshypothesen met betrekking tot Hebreeën:

In het licht van de voorgaande discussie, 1 is een open oordeel duidelijk de veiligste weg en in dit opzicht kan de mening van Origenes nauwelijks worden verbeterd. Het spreekt misschien niet tot de geest om toe te geven dat een denker van zo'n diepzinnig type anoniem zou moeten blijven en toch, zoals A Nairne opmerkte, zou de precisie van een naam de achtergrond niet veel verhelderen . 2 Van groter belang is de situatie waarop de brief bedoeld was om een antwoord te geven. (Donald Guthrie, New Testament Introduction , Fourth Edition (revised), 1990, InterVarsity Press, p. 682)

Over de brief van Jakobus vindt de conservatieve evangelische geleerde Arthur G. Patzia de reconstructie 'aantrekkelijk', volgens welke hoewel 'veel' van het materiaal in Jakobus uit de 'midden jaren veertig' komt, het 'een aantal jaren circuleerde voordat het in zijn huidige vorm werd gegoten'. Patzia vervolgt:

Op een gegeven moment verzamelde een redacteur de uitspraken en toespraken van Jakobus en verspreidde ze als een algemene brief. De literaire stijl is volgens een commentator duidelijk "mondelinge toespraken, zoals de Griekse tirade, de synagogehomilie of een preek."20 (Arthur G. Patzia, The Making of the New Testament: Origin, Collection, Text & Canon , 1995, InterVarsity Press, p. 96)

Daarom is Jakobus niet verantwoordelijk voor de uiteindelijke vorm van de brief en is de identiteit van de voorgestelde 'redacteur' uiteraard onbekend.

Patzia ontkent ook het Petrus-auteurschap van II Petrus en concludeert (pp. 94-95) :

De suggestie van Ralph Martin dat een discipel uit de kring van Petrus “bezig is geweest met het samenstellen en publiceren, in naam van zijn meester, van een testament van die leer, als antwoord op de dringende behoeften in de kerk” lijkt een redelijke oplossing voor de kwesties van samenstelling.

De complexe aard van het auteurschap van de Johannes-literatuur wordt door Patzia als volgt uitgelegd (p. 98) :

Sommige geleerden bevestigen vol vertrouwen dat de apostel Johannes de auteur is van alle literatuur die aan hem wordt toegeschreven en dat deze chronologisch de volgorde volgt die in het Nieuwe Testament te vinden is. Anderen geloven dat een redacteur(s) binnen de Johanneïsche gemeenschap tradities die oorspronkelijk van de geliefde discipel kwamen, heeft gebruikt en opnieuw heeft geïnterpreteerd. In dit geval heeft de literatuur waarschijnlijk haar uiteindelijke vorm in Efeze bereikt, enige tijd na de dood van Johannes, tegen het einde van de eerste eeuw.29

In een ander boek zegt Patzia het volgende over het auteurschap van Hebreeën:

Hoewel geleerden nog steeds debatteren over het auteurschap, de datum en de bestemming van Hebreeën, geeft vrijwel iedereen toe dat het een anonieme brief is, geschreven vanuit Alexandrië, Jeruzalem of Rome. ( The Emergence of the Church: Context, Growth, Leadership & Worship , 2001, InterVarsity Press, p. 137 )

De vooraanstaande conservatieve geleerde IH Marshall ontkent dat Paulus de Pastorale Brieven heeft geschreven en concludeert:

. de PE behoren tot de periode kort na de dood van Paulus . Zij, met name 2 Tim, zijn gebaseerd op authentieke Paulinische materialen waarvan de omvang nu niet meer precies kan worden getraceerd , en ze zijn wellicht geproduceerd in een groep waartoe ook Timotheüs en Titus zelf behoorden. De prikkel kwam van het bestaan van de authentieke brief achter 2 Tim, die al begon de problemen van de oppositie onder ogen te zien, en leidde tot de samenstelling van 1 Tim en Tit om explicieter en vollediger in te gaan op de problemen die werden veroorzaakt door oppositie en ketterij in Efeze en Kreta. De brieven waren bedoeld om Paulinische steun te geven aan Timotheüs en Titus. Ze zijn geen voorbeelden van pseudonimiteit, maar van allonimiteit . Hun samenstelling was dan ook in geen enkel opzicht misleidend, omdat bekend was dat dit nieuwe formuleringen van Paulinische leer waren om rekening te houden met de veranderende situatie. Niettemin werden met het verstrijken van de tijd de oorsprongen van de brieven vergeten en werd aangenomen dat ze van Paulus zelf waren. (IH Marshall, Een kritisch en exegetisch commentaar op de pastorale brieven , 2004, T & T Clarke, p. 92)

Over II Petrus schrijft Marshall in een ander boek:

Totdat er nieuwe argumenten naar voren worden gebracht, lijkt het daarom het verstandigst om toe te geven dat we niet weten wie deze brief heeft geschreven, maar te erkennen dat deze beweert in de traditie te staan die met Petrus wordt geassocieerd.1 Dit betekent dat we voor praktische doeleinden nog een andere, semi-onafhankelijke stem hebben in het koor van de theologie van het Nieuwe Testament. (IH Marshall, New Testament Theology: Many Witnesses, One Gospel , 2004, InterVarsity Press, p. 670)

De conservatieve christelijke geleerde Mark D. Roberts schrijft in zijn apologetische traktaat:

Kende de schrijvers van de evangeliën Jezus dus persoonlijk? Marcus en Lucas niet. Matteüs en Johannes misschien wel, maar we kunnen er niet zeker van zijn . Toch hangt de betrouwbaarheid van de evangeliën in het Nieuwe Testament niet zozeer af van wie ze schreef, maar van de aard en het doel van de geschriften zelf . ( Can We Trust the Gospels?: Investigating the Reliability of Matthew, Mark, Luke, and John, 2007, Crossway Books , p. 49)

Volgens Roberts (Ibid) is het 'mogelijk' dat de schrijvers van Mattheüs en Johannes 'ooggetuigen waren van Jezus zelf'. Hij concludeert (Ibid):

Er was een tijd dat kritische geleerden deze mogelijkheid energiek, bijna gladjes, leken te verwerpen. Maar de laatste jaren zijn velen gaan geloven dat het eerste en vierde Evangelie de herinnering en het perspectief van Jezus' eigen discipelen weerspiegelen , zowel Matteüs als Johannes (of in ieder geval een andere Geliefde Discipel). Matteüs en Johannes waren misschien niet degenen die uiteindelijk de pen op papyrus zetten, maar zij, hun herinnering en hun gezag staan achter de Evangeliën die hun naam dragen .

Dat betekent dat degenen die verantwoordelijk zijn voor de uiteindelijke vorm van Mattheüs en Johannes, zoals wij die nu kennen, onbekend blijven.

Conclusie

Hierboven hebben we een aantal conservatieve evangelische geleerden aangehaald en verwezen die verschillende documenten uit het Nieuwe Testament als anoniem of pseudoniem beschouwen of gedeeltelijk bepaalde auteurschapsclaims/tradities accepteren. Laat het duidelijk zijn dat ons argument niet is dat de bovenstaande geleerden gelijk (of ongelijk) hebben in hun conclusies. Ons doel was alleen om aan te tonen dat een verscheidenheid aan conservatieve geleerden, die allemaal toegewijde christenen zijn zonder bijbedoelingen en die geen reden hebben om 'sceptisch te zijn om sceptisch te zijn', hebben geconcludeerd - ongeacht de merites van hun argumenten - dat er anonieme en pseudonieme geschriften in het Nieuwe Testament zijn. Ze delen Woods verrassende mening niet dat met uitzondering van Hebreeën - met betrekking tot het auteurschap waarvan Wood een 'goed idee ' heeft - ' we weten wie elk boek van het Nieuwe Testament heeft geschreven. Integendeel, er bestaat nog steeds wijdverbreide onenigheid en discussie onder geleerden over het auteurschap van een aantal documenten in het Nieuwe Testament. Ook bestaat er brede overeenstemming en consensus over de verwerping van enkele traditionele auteurschapsclaims voor een aantal geschriften in het Nieuwe Testament.

Ook is het niet ons argument dat alle conservatieve geleerden de bovenstaande conclusies in hun geheel delen. Er zijn veel conservatieve geleerden die II Petrus als pseudoniem beschouwen en sommige conservatieve geleerden die het auteurschap van Petrus onderschrijven, conservatieven die het auteurschap van Paulus van de Pastorale Brieven ontkennen en conservatieven die het auteurschap van Paulus onderschrijven, conservatieven die van mening zijn dat de apostel Mattheüs het evangelie onder zijn naam in zijn voltooide vorm heeft geschreven en conservatieven die dit volledig ontkennen of het auteurschap van Mattheüs slechts gedeeltelijk accepteren, enz. Conservatieve wetenschap komt in verschillende tinten en met meningsverschillen.

De geïnteresseerde lezer wordt geadviseerd een lokale bibliotheek te bezoeken en wat tijd te besteden aan het doornemen van inleidingen en commentaren op het Nieuwe Testament die specifiek door conservatieve geleerden zijn geschreven, waarbij alle gevallen van hun ontkenningen van traditionele auteurschapsclaims worden genoteerd. Een dergelijke oefening zou ongetwijfeld de lengte van de voorgaande sectie aanzienlijk vergroten. Wat we hierboven hebben aangehaald, is een klein voorbeeld van conservatieve wetenschap.

Zodra we buiten het beperkte domein van evangelisch conservatisme treden en de gangbare en gematigde Nieuwtestamentische wetenschappelijke visies op de auteurschapsvraag beschouwen, merken we veel meer onzekerheid op met betrekking tot het auteurschap van een aantal geschriften (evangeliën, pastorale brieven, II Thessalonicenzen, Kolossenzen, Efeziërs, Petrus-brieven, Johannes-brieven, Judas, Jakobus). De situatie wordt overweldigend zodra we hieraan de vele geschriften in de Joodse Bijbel toevoegen waar onze kennis over de auteurs ofwel volledig ontbreekt of zeer beperkt is (en ook hier kunnen veel conservatieve geleerden worden geciteerd!) .

In het licht van de bovenstaande realiteit was het absurd voor Wood om te verkondigen ' we weten wie elk boek van het Nieuwe Testament heeft geschreven. ' 'We' weten absoluut niet wie 'elk' boek van het Nieuwe Testament heeft geschreven, zelfs als Wood oprecht gelooft dat hij persoonlijk weet wie 'elk' boek van het Nieuwe Testament heeft geschreven. Er zou niets mis zijn geweest als Wood had verklaard dat hij persoonlijk tot de conclusie was gekomen dat hij wist wie elk boek van het Nieuwe Testament heeft geschreven. Zijn verklaring wekt echter de volkomen misleidende indruk alsof er geen echte wetenschappelijke twijfels zijn over het auteurschap van de verschillende geschriften van het Nieuwe Testament. De suggestie, alsof de kwestie van het auteurschap al lang ' beslecht ' is onder geleerden, behalve de fanatieke 'sceptici', is pure leugen.

Een probleem dat net zo, of zelfs nog ernstiger is naast de auteursvraag, is de historische betrouwbaarheid van de geschriften van het Nieuwe Testament. Hier zijn vrijwel alle geleerden, of ze nu liberaal, gematigd of conservatief zijn, het erover eens dat er fouten, vergissingen en historisch onbetrouwbare details in het Nieuwe Testament staan, hoewel er nog steeds meningsverschillen zijn over hun bereik en omvang. De opvatting dat de Bijbel 'onfeilbaar' is op zo'n manier dat het geen denkbare fout en vergissing bevat, wordt door alle christenen verworpen, inclusief conservatieven, met uitzondering van een paar. Om een voorbeeld te geven: hoewel veel conservatieve geleerden toevallig eerder geneigd zijn om het vierde evangelie, geheel of gedeeltelijk, toe te schrijven aan een discipel van Jezus (vrede zij met hem), wordt algemeen erkend dat het materiaal daarin het resultaat is van latere theologische reflecties en interpretaties en daarom niet behandeld moet worden als een puur historisch document dat ons brute historische details over Jezus geeft. Bijvoorbeeld, hoewel IH Marshall schrijft:

Ik zie geen reden om het gefundeerde geloof te ontkennen dat deze Johannes, de zoon van Zebedeüs, iets te maken had met de oorsprong van dit Evangelie. (IH Marshall, New Testament Theology: Many Witnesses, One Gospel , 2004, InterVarsity Press, p. 579)

Let op de conclusie die hij trekt na een gedetailleerde vergelijking van Johannes met de synoptische evangeliën (p. 593) :

De synoptische evangeliën staan waarschijnlijk veel dichter bij de ipissima verba van Jezus en bij zijn leer over de toekomst, terwijl de Johannes-literatuur blijk geeft van een veel verder ontwikkelde theologie, die beter aansluit bij de inzichten van de vroege christenen in de periode na de opstanding .

Een aantal conservatieve evangelische geleerden zijn tot soortgelijke conclusies gekomen (voorbeelden van dergelijke standpunten zijn hier te zien. Of denk aan Richard Bauckham, die tegenwoordig vaak door een aantal christelijke apologeten wordt aangeprezen vanwege een van zijn boeken ( Jesus and the Eyewitnesses ), ook al beschouwt hij het Nieuwe Testament niet als een onfeilbare bron).

Het zou nu duidelijk moeten zijn dat de legitieme zorgen die christelijke geleerden doorgaans hebben met betrekking tot het auteurschap van een aantal geschriften uit het Nieuwe Testament, heel anders zijn dan het type enorm opgeblazen hyperscepticisme dat wordt getoond door enkelen, die een algehele afwijzing van alle historische gegevens aanbieden om het historische bestaan van Mohammed (vrede zij met hem) te ontkennen. De twee zijn op geen enkele manier 'gelijk' of 'van hetzelfde niveau' en iedereen die ze als 'hetzelfde' doorgeeft, toont niet alleen opmerkelijke onwetendheid, maar is ook schuldig aan het plegen van grote misleiding.

Als een christen het historische bestaan van Mohammed (vrede zij met hem) wil ontkennen, dan moet hij/zij 'consistent' zijn in zijn/haar niveau van scepsis als het gaat om het historische bestaan van Jezus (vrede zij met hem). Als consistentie gehandhaafd moet worden, dan zou zo'n christen eerst 'vaarwel' moeten zeggen tegen het historische bestaan van Jezus (vrede zij met hem) en pas daarna zich zorgen moeten maken over het historische bestaan van Mohammed (vrede zij met hem).