Maakt de koran een fout over waar sperma of zaadcellen worden geproduceerd?

“De mens moet nadenken over waar hij van gemaakt is. Hij is gemaakt van spuitende vloeistof die tussen de ruggengraat en ribben vandaan komt. De Koran, hoofdstuk 86, vers 5 tot 7

Een veelgehoord bezwaar tegen de bovenstaande koranverzen luidt:

“De wetenschap heeft bewezen dat sperma of sperma niet wordt geproduceerd tussen de ruggengraat en de ribbenkast; dus de koran is in tegenspraak met de wetenschap.”

Er zijn verschillende interpretaties in de klassieke traditie met betrekking tot dit vers. Als een van de relevante interpretaties niet in tegenspraak is met het relevante wetenschappelijke begrip, of geen wetenschappelijke fouten bevat, dan ondermijnt het bovenstaande bezwaar het korandiscours niet. Het bezwaar zou de koran alleen ondermijnen als alle geldige interpretaties in de strijd zouden zijn met de verboden wetenschap. Wat hier met samengestelde wetenschap wordt bedoeld, is dat elke empirische waarneming of wetenschappelijke conclusie hoogstwaarschijnlijk niet zal veranderen. Het betekenisvol niet naar wetenschappelijke conclusies van theorieën die in de loop van de tijd kunnen veranderen als gevolg van nieuwe gegevens van waarnemingen.

Het doel van het artikel is om aan te tonen dat er tien minste drie relevante interpretaties zijn van dit vers zijn die niet in tegenspraak zijn met de gedocumenteerde wetenschap of enige wetenschappelijke fout bevat.

Voordat de drie interpretaties worden samengevat en uitgelegd, is het belangrijk om de klassieke Arabische argumenten te geven voor de relevante woorden in de verzen:

Yakhruju: De triliterale wortel is khā rā jīm (خ ر ج). Het woord betekent uitgesloten, uitgeven, tevoorschijn komen, naar buiten komen, vertrekken.1 Al-Ṣulb: De triliterale wortel is ṣād lām bā (ص ل ب). Het woord betekent lenen of ruggengraat.2 Het woord kan ook een kināyah (taalkundige indicator) zijn voor een man.3 De wortel kan ook hard of rigide worden toegepast. Al-Tarāib: De triliterale wortel is tā rā bā (ت ر ب). Het woord betekent sleutelbeen, bovenborst of ribben.4 Het woord kan een kināyah zijn voor een vrouw.5

De drie verhalen die in dit artikel worden besproken, zijn als volgt:

Het vers behulpzaam naar vloeistof en niet naar sperma, en de vloeistof komt tussen de ruggengraat of leningen en de ribben. Zelfs als de koran naar sperma specifiek zou zijn, wordt het sperma gemaakt in de teelballen die zich tussen de leningen en de ribben bevinden.

Het vers behulpzaam naar de baby die tevoorschijn komt uit de baarmoeder van de moeder, die zich tussen de ruggengraat of lendenen en de ribben bevindt. Het vers behulpzaam naar de man en vrouw die de geslachtsgemeenschap hebben, waardoor het ejaculatievocht tussen hen vrijkomt tijdens de geslachtsgemeenschap.

Eerste mening:

Een versie van het bovenstaande bezwaar is verkeerd geplaatst. De Koran helpt niet naar sperma, of een woord dat dichter bij de betekenis van sperma ligt, het aangegeven water of vloeistof. Nuṭfat (نُّطْفَة) wordt niet gebruikt, wat helpt naar een kleine druppel vloeistof.6 De Koran gebruikt het woord mā'a (مَآء) wat vloeistof of water betekent.7 Dus deze versie van het object is verkeerd geplaatst. Zelfs als het naar sperma zou verwijzen, zou het nog steeds niet onnauwkeurig zijn. Zoals hieronder zal worden besproken, betekent de term Al-Ṣulb ook lenen. De teelballen bevinden zich tussen de lendenen en de ribben (Al-Tarāib). De leningen zijn het gebied waar mannen hun ondergoed aantrekken. De testikels bevinden zich tussen de leningen en de ribben.

Deze eerste mening was van een grote groep geleerd en effectief naar een stromende vloeistof die tussen de ruggengraat van leningen en de ribben vandaan komt. Deze mening is geen wetenschappelijke fout. In feite is ongeveer 70% van de ejaculatievloeistof die sperma bevat, afkomstig van de zaadblaasjes, die evenwijdig aan de ruggengraat lopen, en ongeveer 20% van de prostaat en 5% van de bulbourethrale klier die zich in het kredietgebied bevindt.8 blaasjes, prostaat en de bulbourethrale klier bevindt zich tussen de ruggengraat, lendenen en de ribben. Het is belangrijk op te merken dat het woord voor de ruggengraat in de Arabische taal ook het staartbeen of stuitbeen omvat. Zoals te zien is in de onderstaande afbeelding, bevinden zich de zaadblaasjes, prostaat en bulbourethrale klier zich tussen de ruggengraat van lenen en de ribben, en zowel deze als de testikels bevinden zich tussen de ruggengraat van lenen en de ribben. Dit is in overeenstemming met ons huidige begrip van de menselijke fysiologie.

Tweede mening:

De second opinion helpt naar de baby die uit de baarmoeder komt, die zich tussen de ruggengraat of lendenen en de ribben bevindt. Deze opvatting heeft klassiek voorrang. Al-Qurtubi en Ibn 'Atiyya vermelden beide mening in hun exegetisch werk.9 Deze mening is een van de meest overtuigende antwoorden op dit bezwaar, omdat het rekening houdt met de thematische context van de betreffende verzen. Dit betreft de taalkundige en semantische context van het hele hoofdstuk. Muhammad Abdel-Haleem is de King Fahad Professor of Islamic Studies bij SOAS, de redacteur van het Journal of Quranic Studies, en een van 's werelds experts op het gebied van de Koran. Abdel-Haleem geeft een diepgaande uiteenzetting van het 86e hoofdstuk van de Koran, Surah Al-Tariq, waarin de hoofdstukken verzen zijn opgenomen.

Om hoofdstuk 86 van de Koran goed te begrijpen, moet een persoon het verenigende thema herkennen dat door het hele hoofdstuk loopt. Dit thema gaat over de opstaande.10 Alle verzen in dit hoofdstuk houden een recht verband met dit thema. waarvan het thema wordt erkend, moet een ander kenmerk worden erkend. Surah Al-Tariq is erg kort en werd geopenbaard tijdens de vroege Mekkaanse periode van openbaring. Zoals gebruikelijk is bij het algemene kenmerk van vroege Mekkaanse verwerkte, Al-Tariq samenvattingheid. Abdel-Haleem geeft Q86: 5-7 als volgt weer:

“De mens moet nadenken over waar hij van gemaakt is. Hij is gemaakt van spuitende vloeistof, dan komt hij tevoorschijn tussen de ruggengraat en het borstbeen”.11

De entiteit die tussen de ruggengraat en de borstbeen komt, is volgens Abdel-Haleem de baby die uit de baarmoeder van zijn moeder komt. Het vers helpt niet naar de “spuitende vloeistof” die tussen de ruggengraat en het borstbeen vandaan komt.

De verschuiving van vers 6 dat sperma beschrijft naar vers 7 dat beschrijft dat de baby wordt geboren, lijkt te direct en plotseling. Abdul-Haleem wijst er echter op dat soortgelijke onmiddellijke overgangen geen verrassingen zijn, gezien hoe “gecomprimeerd” het hoofdstuk is. De koran heeft in tussentijd al meerdere malen, meer uitgebreide verzen genoemd over de vorming van het embryo.12 Voor lezers die bekend zijn zijn met de koran zullen ze de impliciete verwijzing naar deze geïnstalleerde verzen gemakkelijk opmerken.

Er zijn drie duidelijke redenen waarom vers 7 niet naar sperma effectief, maar naar een baby die geboren wordt:

Ten eerst e is de term voor 'opkomen' in het vers Yakhruj. De koran gebruikte deze term in andere verzen om te vertellen naar het ontstaan van leven in planten uit aarde, van baby's uit baarmoeders, van mensen uit gesneden.13 Volgens de taalstijl van de koran kan de term Yakhruj in hoofdstuk 86 ook onwaarschijnlijk op het ontstaan van het leven. De koran maakt consequent onderscheid tussen de levende mens en waterig sperma; dus de term helpt hier naar een levend mens en niet naar waterig sperma.

In de Arabisch-Engelse Dictionary of Qur'anic Usage heeft het woord Yakhruj onder de triliterale wortel khā rā jīm (خ ر ج) de volgende problematisch:

“uitgaan, uitgeven, tevoorschijn komen, naar buiten komen, vertrekken, uitwerpen.”14

Het woord Yakhruj wordt in de korancontext 53 keer genoemd. Veel gebruik van het woord is in de context van opkomen of opstaan uit een graf van de aarde (Q30:25), uit groeien van ontspringen (Q23:20), en uit iets voortkomen (Q86:7), en uitgaan, verlaten, uitgaan van vertrekken (Q5:22). Q30:25 heeft betrekking op het thema van de opstanding, zoals Surah Al-Tariq. Q23:20 nuttig naar een boom die uit een berg groeit; interessant is dat een baby in de baarmoeder van een moeder groeit en eruit komt als een pasgeboren baby. Vraag 5:22 effectief naar mensen die een land verlaten; Tegelijkertijd kan de baby worden beschreven als het verlaten van de baarmoeder, reizend van de baarmoeder naar de buitenwereld.

Ten tweede past de beeldtaal van een baby die geboren wordt perfect bij het thema van hoofdstuk Al-Tariq, namelijk dat van Wederopstanding. De geboorte van een mens presenteert belangrijke beelden in dit hoofdstuk dat het leven, de dood en een textuur terugkeer naar het leven bespreekt. Als vers 7 naar sperma nuttig, is er een verlies aan vitale beelden die leiden tot een vermindering van de artistieke en esthetische kracht van het hoofdstuk.

Ten derde zegt vers 8: “God is zeker in staat hem weer tot leven te wekken”. De parallel van de geboorte van de mens in vers 7 en de wedergeboorte van de mens in vers 8 is perfect op elkaar afgestemd, zowel qua thema als qua beknoptheid.15 Hieraan kan worden toegevoegd dat als vers 7 oplossing naar sperma, vers 8 ook moet duidelijk naar sperma, maar dit kan gezien worden als een vermindering van zowel de betekenis als de welsprekendheid van de verzen.

Op dit punt kan een relevante worden opgenomen. Als de dictie van de Koran en de thematische eenheid van Al-Tariq laten zien dat vers 7 effectief naar een mens en niet naar sperma van sperma, verklaard waaromen veel moslimgeleerden dan dat het vers effectief naar sperma en niet naar mensen? Abdel-Haleem geeft het antwoord. Deze geleerden hebben het vers op deze manier weergegeven of begrepen, omdat ze een grammaticale regel toepasten bij het lezen van het vers. De grammaticale regel is dat “het voornaamwoord essentieel naar het belangrijkste zelfstandige naamwoord”.16 Hoewel de toepassing van deze regel in deze context niet is bevestigd, en er mogelijk verzoeningen zijn met de betekenis en de moderne wetenschap over de opkomst van de vrouwelijke seksuele vloeistof, het is niet noodzakelijkerwijs dat deze regel kan worden toegepast op Q68:7.

Abdel-Haleem geeft drie redenen:

Ten eerste is de grammaticaregel niet universeel in de koran. Er zijn duidelijke voorbeelden van verzen waar de grammaticaregel niet van toepassing is.17

Ten tweede wordt er geen tekstueel bewijs uit de koran geleverd om het idee te ondersteunen dat vocht uit het borstbeen van een vrouw komt. Het enige dat we hebben gevonden zijn enkele eerdere geleerden die anekdotes citeren, wat substantieel omvang met de bewijskracht van het exegetische principe: de koran interpreteert de koran

Ten derde zal de subtiele gevormde beeldtaal van het hele hoofdstuk, dat draait om Wederopstanding, onevenwichtig zijn als het vers middelen naar stromende vloeistof en niet naar mensen. Al het bovenstaande in nemend, zijn er sterkere taalkundige en koranische redenen om vers 7 te begrijpen als een verwijzing naar mensen in plaats van het te omvatten als sperma. Majd b. Ahmad Makki, de beroemde korangeleerde, had dezelfde mening in zijn eigen exegese. In een reactie op vraag 86:6-7 zegt Makki dat het vers behulpzaam is naar het “verschijnen van een mens uit de baarmoeder van zijn moeder”.18 Deze opvatting is natuurlijk helemaal niet in tegenspraak met de wetenschap.

Het is noodzakelijk dat dergelijke vragen als gesteld worden geplaatst in het bredere discours van de relatie tussen de Koran en de wetenschap. Wanneer de vraag wordt gesteld met dit discours als achtergrond, wordt de kwestie van Al-Tariq duidelijker en minder verwarrend. Ahmad Dallal heeft in zijn magistrale monografie over dit onderwerp de relatie tussen de koran en wetenschap onder moslimgeleerden aanbevolen. Dallal wijst naar Al-Bīrūnī, de beroemde polymath. Al-Bīrūnī vergeleek en contrasteerde de natuurwetenschappen onder de moslims van zijn tijd en de natuurwetenschappen onder de Indianen. Voor Al-Bīrūnī ontwikkelingen de natuurwetenschappen zich in andere trajecten voor moslims dan voor Indiërs. De reden hiervoor heeft te maken met de verschillen in religieuze boeken.

Al-Bīrūnī vertrouwelijk dat de koran over wetenschappelijke kwesties gaat. Om de reden dat de natuurwetenschappen in de moslimwereld floreren, omdat er geen inherente spanning bestaat tussen openbaring en wetenschap. Al-Bīrūnī merkt op dat de Indiase wereld vasthield aan religieuze teksten die specifieke en gedetailleerde beschrijvingen van de natuurlijke wereld bevat. De natuurwetenschappen floreerden in India, maar alleen omdat Indiase wonderbaarlijke zich nodig hebben met complexe en kronkelige redeneringen om de resultaten van de empirische wetenschap in overeenstemming te brengen met de beschrijving van het fysieke universum die hun religieuze boeken propageren.

Al-Bīrūnī is vrij openhartig en duidelijk over deze kwestie. Indiase geleerden gecombineerde religieuze en wetenschappelijke kennis door elkaar, wat ertoe leidde dat de natuurwetenschappen werden tegengehouden. De moslims, zegt Al-Bīrūnī, hielden religieuze en wetenschappelijke kennis gescheiden, en hadden daarom de koran en de wetenschap een respectvolle afstand tussen hen. Geen van hen heeft invloed gehad op het domein van de ander. Ahmad Dallal merkt op dat de visie van Al-Bīrūnī heel dicht bij die van de houding van de koran zelf ten aanzien van wetenschap ligt.19

Als we het voordeel van Al-Bīrūnī overnemen, wordt de kwestie van Al-Tariq heel eenvoudig. Het hele hoofdstuk is gericht op het overbrengen van het religieuze thema van de opstaande; het hoofdstuk is niet bedoeld om kennis over embryologie of iets over te brengen. Op basis van taalkundige en koranische oplossingen is een betekenisvolle interpretatie van Q.86:7 dat het effectief naar de geboorte van mensen is. Dit past perfect bij het thema van het hoofdstuk; dus hulpmiddel het vers naar mensen die uit de baarmoeder komen, niet naar sperma dat tussen skeletstructuren tevoorschijn komt.

Deze mening:

De derde mening is dat Al-Sulb een taalkundige indicator (kināyah) voor de man is. Al-Tarāib is een taalkundige indicator voor de vrouw. Al-Mātūrīdi, een klassieke geleerde en theoloog, verklaarde dat de geleerde meningsverschillen hebben over Q.86:7. Hij vermeldt dat Abu Bakr Al-Aṣam meende dat 'ruggengraat' (ṣulb) een toespeling op de man is, terwijl 'borstbeen' (tarāib) een toespeling op de vrouw is. Zo is {ruggengraat} een naam voor mannen, terwijl 'borstbeen' een naam is voor vrouwen. Dit wordt verder versterkt door het gebruik in de Koran, zoals in Q.4:23 waarin staat: “vrouwen van uw verwekte zonen”. In Arabische transliteratie wordt het vers weergegeven als: wā ḥalāilu abnāikum al-lathīna min aṣlābikum. Al-Mātūrīdi zegt dat het woord aṣlābikum in Q.4:23, wat hetzelfde is als 'ṣulb' in Q.86:7, effectief naar mannen.20

Deze weergave kan duidelijk naar wanneer de man ejaculeert, en dit gebeurt letterlijk tussen de man en de vrouw tijdens de geslachtsgemeenschap. Dit is niet in strijd met de wetenschap.

Conclusie

Geen van de in dit artikel genoemde uitspraken is in tegenspraak met de wetenschap of bevat een wetenschappelijke fout. De bezwaarmaker kan geen antwoorden geven door te postuleren dat deze diepgaande wanhopige taalkundige manoeuvres zijn om de intellectuele integriteit van de koran te overwinnen, rekening gehouden met de moderne wetenschap. Drie van de hierboven aangehaalde verhalen hebben een klassiek precedent en zijn geen betrouwbare reacties op de moderne wetenschappelijke fouten in het korandiscours. De verhalen dateren van vóór de moderne wetenschappelijke tijd en elk daarmee samenhangend conflict tussen de openbaring en wetenschappelijke conclusies.

Referenties

1 Badawi, Esaid M., en Abdel Haleem, Mohammed. (2008) Arabisch-Engels woordenboek van korangebruik. Bril: Leiden, p. 257.

2 Ibidem, blz. 530-531.

3 Maturidi, Al-. (2007). Tawilat Al-Quran. Istanboel: Dar Al-Mizan, vol. 17, blz. 159.

4 Arabisch-Engels woordenboek van korangebruik, pp. 157-158.

5 Interpretatie van de koran. Vol. 17, blz. 159.

6 De triliterale wortel is nūn ṭā fā (ن ط ف). Het kan verwijzen naar een druppel water, sperma en sperma. Zie Arabisch-Engels woordenboek van korangebruik, p. 946.

7 De triliterale wortel is mīm wāw hā (م و ه) en het kan water, vloeistof van sperma onderzocht in de context van voorbeelden van het gebruik ervan in de Koran. Zie Arabisch-Engels woordenboek van korangebruik, p. 907. Hoewel het ook sperma kan worden onderzocht, is het in de context van waarheidsgetrouw het woord nuṭfat (نُّطْفَة). Desalniettemin komt het woord māa (water) dichter bij de betekenis van water of vloeistof.

8 Zie Kierszenbaum, L. Abraham en Tres, L. Laura. (2020) Histologie en celbiologie: een inleiding tot pathologie. Vijfde editie. Elsevier, op. 771; https://www.labce.com/spg62816_composition_of_semen.aspx .

9 Ibn 'Attiya Al-Andalusi. (2001). Al-Muharrar Al-Wajiz in de Tafsir van Al-Kitab Al-'Aziz. Beiroet: Dar Al-Kutub Al-'Ilmiyya, vol. 5, blz. 465; Qurtubi., Al-. (2006). Al-Jami' zijn de uitspraken van Al-Quran. Beiroet: Muassasat Al-Risala, vol. 22, blz. 210.

10 Abdel Haleem, M. (2017). De koran verkennen: context en impact. Londen: IB Tauris, op. 191.

11 Idem.

12 Idem; bijv. Vraag 22:5; Vraag 23: 12-1

13 Idem; bijv. Vraag 78:15; Vraag 40:67; Vraag 50:1

14 Arabisch-Engels woordenboek van korangebruik, p. 257.

15 Idem.

16 Idem.

17 Idem; bijv. Vraag 48:8-9

18 Mack, MA (2010). Al-Mu'īn 'De Tadabbur van God Al-Kitab Al-Mubīn. Beiroet: Muassasat Al-Rayyan, p. 591.

19 Dallas, A. (2010). Islam, wetenschap en de uitdaging van de geschiedenis. Yale University Press, blz. 10-11. 114-5

20 Maturidi, Al-. (2007). Tawilat Al-Quran. Istanboel: Dar Al-Mizan, vol. 17, blz. 159.